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隱藏的和諧 |
| 第十章 自然喜歡隱藏 |
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。
除非你期待不可期待的，否則你將水遠找不到真理，因為它是很難被發現的，它是很難被達成的。
自然喜歡隱藏。
神殿在特爾斐的上帝既不說，也不隱瞞，但它給了示意。」
存在沒有語言……如果你依賴語言，就不可能有和存在的交流。存在是一個奧秘，你不可能解釋它。如果你解釋，你就錯過了。存在可以被活過，但不能被思考。它更像詩歌，而不像哲學。它是一個示意，它是一扇門。它顯示，但它什麼都沒說。
那就是為什麼通過頭腦不可能有向存在的靠近。如果你思考它，你可以不斷地想啊，想啊。思考來，思考去，但你永遠不會到達它，因為正是思考成了障礙。
看！注視！感受！接觸！—一你將越來越靠近。但不要思考。一旦思考進入，你就被扔出了軌道，於是你生活在一個私人的世界裏。思考是一個私人的世界，它屬於你。於是你被封閉、包容、和囚禁在你自己裏。沒有思考，你就不再、你就不再被封閉了。沒有思考，你開放，你成了多孔物；存在流進你，你也流進存在。
但頭腦的趨向是解釋。在你看到某件事情以前，你已經解釋了它。你聽我說，即使在我說什麼之前，你已經在思考它了。那就是為什麼聽會變得不可能。你將不得不學習聽。聽意味著你是開放的、脆弱的、接受的，你沒有用任何方式思考。思考是主動的行為，聽是被動的：你變得像山谷一樣接受，你變得像子宮一樣接受。如果你能聽，那麼自然說話了一但它不是一種語言。自然不使用語詞、那麼自然使用汁麼呢？赫拉克利特說，它使用示意。花在那兒，它有什麼示意？它不在說任何東西，但你能說它沒有在真正地說什麼東西嗎？它在說很多，但它不在使用任何語詞——無言的啟示。
要聽到無言，你就必須變得無言，因為只有同類才能聽到同類，只有同類才能和同類相聯繫。
坐在花旁邊。不要做一個人，要做一朵花。坐在樹旁邊，不要做一個人，要做一棵樹。在河裏洗澡，不要做一個人，要做一條河。於是，無數的示意都會給你，而這不是一個交流，這是一個共用。於是自然說話了，用幾千種口氣說話，但不是用語言。它通過無數方面來說話，但你在字典上查不到它，你沒法問一個哲學家它意味著什麼。一旦你開始思考它意味著什麼，你就已經走在歧途上了。
有個拜訪畢卡索的人，一個很博學的人，一個評論家，他看了畢卡索的畫，然後他說：「它們看上去很美，但它們有什麼意義？例如這一幅畫」—一他們正站在這幅畫前—一「它有什麼意義？」
畢卡索聳聳肩，說：「往窗外看——這棵樹有什麼意義？那只正在唱歌的鳥呢？升起的太陽有什麼意義？如果這一切都毫無意義地存在，為什麼我的畫不能毫無意義地存在呢？」
你為什麼問它有什麼意義？你想解釋它，你想給它一個語氣的模型。你想交流，而不是共用。不，它不意味著什麼。它就在它的燦爛中存在。它是一個意義，但它不意味著什麼。這意義是存在性的。看、注視、感受，進入它，讓它進入你，但不要問問題。如果你問問題，進一所大學，你就進不了宇宙。如果你想進入宇宙，不要問……沒有人回答你。你會有一個全然不同的存在的品質，只有那樣你才會和它接觸。
據記載，一位元禪師——一個相當少有的、難以相信的現象，因為頭腦會吃驚——他在國王的宮殿裏畫了一幅畫，國王一次又一次地問：「完了沒有？」
他總會說：「再等一下，再等一下。」
歲月流逝，國王說：「畫的時間太多了。你甚至不讓我進那個房間」——因為他會鎖上門，然後畫——」我老了，我對你在房間裏幹什麼越來越興奮了。那幅畫還沒準備好嗎？」
大師說：「畫準備好了，但我在注意你——你沒有準備好。畫在很久以前就已經準備好了，但那不是關鍵。除非你準備好了，否則我將把它展現給誰？」
存在在那兒，總是等待著，做好了準備。在每時每刻，在道路的每個轉角上，就在角落旁，它一直一直等待著。它是一個無限的耐心、等待——但你沒有準備好。
於是，聽說國王準備好了，畫匠說：「好了，時間到了。」
他們進了房間——沒有別的人被允許進入房間。那幅畫的確是棒極了。很難說它是一幅畫——它看上去是真的，畫家完成了一幅小丘、山谷的畫，它們看上去幾乎是三維的，好像它們存在著。山邊是一條通向裏面某個地方的小路。現在，故事中最難理解的部分來了。國王問：「這條路通向哪里？」
畫家說：「我自己還沒有在這條路上走過，但你等著，我去看看。」他走上了那條道路，在山上消失了，再也沒有回來過。
這就是一個奧秘所意味的。
它無言地說了很多東西。
如果你進入自然要發現它通向哪里，不要站在它的外面問，因為那樣什麼都做不了；你必須進入它。如果你進入了，你將永遠不會回來，因為就是這個進入存在的運動……你在失去你的自我，你在消失。你會到達目標，但你永遠不會回來講述關於它的故事。畫家再也沒有回來。沒有人回來，沒有人能回來，因為你越變得是存在性的，你就越是失去。
存在為你打開了無數扇門，但你站在外面，你想從外面知道關於它的一些事情。在自然中沒有外面，我想重複這些話：對於自然沒有外面，一切都是裏面的……因為任何東西怎麼能在自然的外面存在呢？整體是內在。頭腦在嘗試不可能的事情：它正試圖站在外面，注視著，看看它意味著什麼。不，你必須參與。你必須進入它，並成為一體，在未知的地方，像雲朵一樣散開。
現在，聆聽赫拉克利特的這些話：
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。」
為什麼？為什麼它不會更好？因為不論你希望什麼都將是錯誤的，因為你是錯誤的！你怎麼能希望和要求正確的東西呢？要要求正確的東西，你必須首先是正確的。出於無知，不論要求什麼都會把你帶向更深更深的地獄，因為這要求是你的一部分，它出自於你。怎麼可能還會出現其他東西呢？所有會出現的都將是你。那就是為什麼你的要求創造了問題，越來越多。你越要求，你創造的問題就越多。你越是你的要求，你就越是進入困境。但是沒有回頭路，你必須向前走，再向前走。因此，所有與存在會合的知者都堅持，第一點就是要變得沒有要求。
在要求裏什麼都沒有錯；要求它自己的裏面是優美的……如果一個佛要求。但你要求，你怎麼能要求那把你引向極樂的事呢？不！因為要求出自於你，它是你的一部分。它是一個繼續，如果你是錯的，那要求也將是錯的，它將一遍一遍地重複你。在不同的情況中，當然，在不同的世界裏，在不同的星球上，在不同的生命中，但你的要求將重複你。你的要求不可能轉變你。那就是為什麼我對人們說：「如果你想做桑雅士，如果你想一躍進入未知，不要考慮它，把它留給我！」為什麼有把它留給我的強調？只有這樣你才不要求它。讓它成為不是來源於你的東西，因為不論什麼來自於你，都將是你——用不同的方式修飾了、著色了，但它將是你。
如果你是個生意人，要求解脫（ｍｏｋｓｈａ），它將是一樁交易；它不可能是別的。你會尋找利潤——在另一個世界裏，當然，但不淪什麼出自於你的頭腦都將是出自於你的過去。你需要一次決裂，需要完全的分裂，不可溝通的分裂。
那就是走向師父和放棄的意思。你放棄什麼？你放棄你的要求—一你還能放棄什麼？其他什麼你都沒有得到。你說：「現在我不會要求了。現在你說什麼，我就做什麼。」你正在讓其他東西進入你的過去。如果你說，「是的，我信服了，我準備做桑雅士。桑雅士將是無效的。如果出於你的信服，一個桑雅士發生了，它是毫無意義的。但這正是個麻煩，你想先被信服；你想先討論它。你的頭腦想確定它。
人們到我這兒來，他們說：「除非我們產生要求，否則我們怎麼能跳？」但這的確是個問題。你已經一直不斷地出於你自己而要求了許多世了。它不通向任何地方——它不能夠。你能看到關鍵嗎？你是錯的，你要求，這要求也出錯了。你是錯的，你相信，這相信就出錯了。你聽說過米達斯（Ｍｉｄａｓ）國王嗎？不論他碰到什麼都變成了金子。不論你碰到什麼，即使它是金子，它也馬上化為塵土。問題不在於一個正確的要求或一個錯誤的要求，問題在於一個正確的存在或一個錯誤的存在。問題不在於一個正確的舉動或一個錯誤的舉動。沒有正確的舉動，也沒有錯誤的舉動。沒有正確的要求，也沒有錯誤的要求。只有一個正在要求的存在。如果它是無知的，不論什麼出自於它都將是錯誤的。如果正在要求的存在不是無知的，那麼全然不同的東西會從他那裏誕生出來。
記住：成為關鍵的，僅僅成為關鍵的——沒有別的。
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。」
停止希望！你一直生活在地獄中，因為你一直在希望。停止要求！停止要求，門就敞開了。要求正把你的頭腦帶入存在。試著理解要求的本性，要求意味著將你的過去投射到將來，而將來是未知的，而不論你問什麼都是來自於過去。所有要求都會一遍一遍地重複過去。你怎麼能要求未知？那在將來的事情，你怎麼能要求它？你不知道它。將來是未知的，過去是已知的。如果你要求，它將是來自於過去的。
穆拉·那斯魯丁正在他臨終的床上。有人問他：「如果你再被出生，你想做什麼改變，或你想再過一次同樣的生活嗎？」
穆拉細想了很久，然後他睜開眼睛，他說：「一件事：我總是想把我的頭髮中分——那是唯一的改變。我一直在右邊分開我的頭髮，我總是想把它中分。其他的，一切按它現在的樣子重複吧。」它看上去愚蠢，但就是這樣的。如果你思考，如果給你另一個機會，你會做什麼？你所想做的所有變化都不會更甚於穆拉正在要求的：它們將只是頭髮的中分。你想有另一個女人，但是有什麼區別？你想有另一個職業，它有什麼區別？它不會更甚於頭髮的中分。
你不能從過去來要求，將來是未知的。因為你一直從過去來要求，所以你進入了一個惡性循環。那個迴圈是世界、三?（Ｓａｎｓａｒ），來來去去、再生和再死。你一遍又一遍地做同樣的事情。沒有一個根本的改變！不可能有，因為不論你想什麼，你都是出於已知而想。已知是你的過去。那麼做什麼呢？不要要求。讓將來不因你的要求而到來。將來會來臨的，它不需要被要求。它已經正在到來了，你不必在它上面強加你的投射。要被動，不要對它主動，讓它來！不要問任何關於它的事情——一那就是無要求的意思。不是離開世界，與世界脫離關係，走向喜馬拉雅山——所有那些事情都是幼稚的。
離開，拋棄，意味著不要求、無要求的等待。只是等待：「不論發生什麼，我們都將是它的觀照者。」如果你能無要求地等待，每件事都會發生到你身上——那時，它從整體性，從整體，從上帝它本身發生。如果你問，你要求，它會發生，但它會出自於你而發生。於是你在你自己裏面運動，從不允許存在對你發生——封閉。
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。」
赫拉克利特說：「事情沒按你所希望它們的那樣發生是好的。」那是你警醒的唯一可能。那就是為什麼他說是好的——因為如果每一個要求都被滿足了，你會完全在麻木之中，因為不會有打擾。你要財富，財富就有了。你要美女，美女就有了。你要成功，成功就有了。你要一架到達天堂的梯子，梯子就在那兒了。你會在麻木之中，你會在幻夢之中。如果一切都被滿足了，你將永遠不會試圖尋找真理。不會有給你的入口……因為只有痛苦、苦（ｄｕｋｋｌａ）、不愉快、你在你周圍創造的地獄，才幫助你覺醒。它衝擊你，使你覺醒。
在印度神話中，他們說在天堂裏，神存在的地方，每一個願望都被馬上滿足，沒有時間間隔。在印度的天堂的觀念中，有滿足願望的樹，卡潑他羅斯(kalptarus),你只要坐在它們下面，希望任何東西，沒有時間間隔——你在這兒希望，它就在那兒了。甚至不錯過一個片刻。你要求一個美女，她就是那兒了。但這些神肯定生活在夢幻裏，他們肯定生活在麻醉的、僵死的狀態裏。
印度教說，從天堂沒有通向真理的路。這是相當優美的。他們說，如果一個神希望完全被解放的話，他將不得不到地球上來。為什麼？——因為在天堂裏，沒有不愉快，沒有痛苦來喚醒任何人。它是一段漫長的平和的睡眠，在那兒夢想不斷地被實現。當每一個夢想都被實現了，為什麼他還要睜開眼睛呢？甚至連神都必須到地球上來，只有那樣他們才能被解放。這是極少有的觀念。基督教徒們沒有那種觀念，他們的天堂是最終的事情。但印度教說它不是最終的事情——它只是個優美的、好的夢境。好的，美的，漫長的，相當漫長，它能持續幾千年，但它是個夢境。如果神要被解放，他們必須掉回到地球上來。為什麼到地球上？——因為地球上有不幸、疼痛、苦惱……而完全的苦惱是需要的，只有那樣才能把你從沉睡狀態中驚起。
赫拉克利特是對的：
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。」
這樣那樣的事總是出錯。那很美！如果什麼都不出錯，如果一切按它的樣子，按你所希望它的那樣子，那麼誰想要真理？於是誰追尋存在？於是誰想要自由，全然的自由，解脫？沒有人！
通過毒品，人們正在試圖像印度天堂裏的神一樣。你服用大麻或印度大麻或ＬＳＤ，你在夢境裏，一個優美的夢境裏，你在一棵滿足願望的樹下。毒品是反真理的，因為真理需要覺醒：從過去中覺醒，從夢幻中覺醒，從你的要求中覺醒——看看你在你周圍創造的所有謬誤，放下它。不帶任何努力地放下它——只要看到它是錯誤的，放下它。
記住，如果你做了很多努力來放下它，正是這努力使你變醜了。需要理解，真的，不要努力。你理解一件事情，你看到現實，你放下它！難道你不能看到，因為你的要求，你於是痛苦的嗎？它還要討論嗎？還要確信什麼？你看不到它——它是這麼清晰，你因為要求而創造了一座地獄；於是，為什麼還要做努力呢？在一個純粹的、強烈的理解的片刻中，為什麼不馬上放下它？如果你能馬上放下它，那麼你就有了美和優雅。你不會在所謂的和尚中發現這種優雅。全世界，在天主教、印度教、耆那教的和尚中，你不會找到這優雅，因為他們正試圖放下它。正是放下它的努力表明他們仍然在執著；否則，為什麼做努力？他們想停止要求，但這又是一個要求。那就是為什麼有努力。他們執著，他們想放下它。他們還沒有到達一個理解的片刻，一個真理的片刻。
我對你所做的全部努力是把你帶到一個理解的片刻，在那兒，努力是徒勞的。理解是這麼強烈，這麼火辣辣，以至於簡直一切都燒起來了。你看到了，而正是你的看到成了放下。
這是可能的——我已經這麼發生了，你也能這麼發生。我不是例外的，我只是一個普通人。如果我發生了，只是一個普通人就發生了，為什麼你不能呢？只要對理解做一個強烈的追尋。理解是變革，突變，一個展示。理解解放你。
聆聽這些話：
「如果事情就像人們所希望的那樣發生，這不見得更好。
除非你期待不可期待的，否則你將永遠找不到真理，因為它是很難被發現的，它是很難被達成的。」
讓這些話進入你的心：
「除非你期待不可期待的，否則你將永遠找不到真理……」……因為真理不可能是你的期待。
不論你期待什麼都將是一個謊言。不論你期待什麼都將是一個投射。不論你期待什麼都將是你頭腦的一部分。不，真理不能被期待。它冷不防地出現了。事實上，當你甚至沒有在等它的時候，它來了。它是個突然的開悟。
期待意味著你把你的已知投射進未來，投射進未知，那就是為什麼我說如果你是個基督教徒，或印度教徒，或佛教徒，或耆那教徒，你將錯過，因為做。一個基督教徒意味著什麼？它意味了一個基督教徒的期待。它意味著一個通過基督教徒的眼睛看到神。它意味著一個觀念，一個哲學。做一個印度教徒意味著什麼？它意味著一個信仰的體系。它給了一個期待：你期待一個神，你期待真理；那個真理會像這樣，那個神會像這樣，會像你所期待的臉，形象、形式和名字。
你的期待是個障礙，因為上帝是意想不到的，真理是意想不到的。它從不能被建立理論，它從未被帶入到語言中，它不能被強行用文字表達；沒有人曾經能夠，沒有人將會能夠。它一直是。意想不到的，它是個陌生人。不論什麼時候，上帝敲你的門，你不會發現這張熟悉的臉，不。它是一個不熟悉的人，陌生人。你從未想到過它，你從未聽到過它，你從未讀到過它。只是一個陌生人……如果你不能接受陌生人，如果你要求熟悉，真理就不是為你的。
真理是一個陌生人。
它來了，沒有給出任何暗示說它要來。它來了，當你不在期待，不在等候。
記住這個：人們靜心，靜心，靜心——那是必需的事，但真理從不發生在靜心中。它在外面發生。但靜心有幫助：它使你警醒，它使你注意，它使你更加覺知和清醒。於是一下子在某個地方，它在這樣一個不可預料的片刻發生了，你無法相信為什麼上帝。選擇了這樣不可預料的片刻。
一個尼姑正在擔水，竹杆斷了，泥罐掉在地上，水流出來了—…突然間，她覺醒了。怎麼回事？四、五十年來，她一直在靜心，它從不來叩門——因為靜心意味著你在期待，你在守候將要發生的事情。你的頭腦在那兒、運作——相當微妙，相當相當微妙；你可能甚至不能夠察覺到它在哪里。你可能認為現在一切都是。寧靜的，沒有念頭，但這也是個念頭。你感到絕對寧靜，但即使這個感覺，即現在有絕對的寧靜，現在很快門將要打開——這也是個念頭。當你變得完全寧靜，甚至這個念頭，即「我是寧靜的」也沒有了，但那意味著你肯定不在靜心。這正是一個悻論：你盡可能地靜心，以產生一個非靜心的靜心片刻。
那尼姑就那樣發生了。她擔著水，不在擔心上帝；竹杆舊了，她在擔心竹杆。她正在這樣那樣地擔著它，擔心它可能會在任何時刻斷掉。罐是土的，它會碎！她根本不在門前，門開了，因為她已經靜心四十年了。所以門打開了，她根本不在那兒……突然間竹杆斷了，罐掉了，碎了，水流走了。這是一個震驚！這一片刻，甚至這個擔心也化解了。現在，不論要發生什麼都已經發生了。現在她在一個無靜心的片刻裏——上帝在那兒。它發生了。
它一直在那樣發生——在一個人從未料到的這樣的片刻。當你期待時，你錯過了，因為你在你的期待中。當你不期待時，它發生了，因為你不在那兒，沒有人在那兒。當你的屋子全然地空了、那麼空，以至於你甚至沒有覺知到「我是空的」——因為那也將是足夠的打擾，當甚至連空也被扔掉時，他來了。
「除非你期待不可期待的……」
放下所有你的關於上帝的想法。所有想法都是錯誤的。你可能已經聽印度教教徒說基督教觀點是錯誤的，基督教教徒說印度教觀點是錯誤的，耆那教教徒說基督教教徒和印度教教徒是錯誤的，佛教徒們說耆那教教徒、印度教教徒、基督教教徒是錯誤的——我說所有想法都是錯誤的。並不是我的想法是正確的∼不！像這樣的想法都是錯的，因為它從未知中創造了理論，這是不可能的。所有理論都是錯誤的，沒有任何期待。所有理論都是錯誤的，絕對地，無條件地，包括我的。因為意想不到的一直是意想不到的。
「除非你期待不可期待的，否則你將永遠找不到真理，因為它是很難被發現的，它是很難被達成的。」
事實上，達成是不難的，發現是不難的。正因為你，達成是艱難的，發現是艱難的——因為怎麼才能把這頭腦擱在一邊？頭腦是微妙的：甚至在把它擱在一邊時，它還是在的。頭腦說：「好，我不會在這兒了。」但這也是頭腦。頭腦說：「現在，讓上帝敲門。我沒有了。」但這也是頭腦。頭腦說：「我將靜心。」頭腦說：「我將放下所有念頭。」頭腦說：「看！我已經放下了所有的念頭。看！我是空的。」但這也是頭腦。這是個問題：不論你做什麼，頭腦都站在那兒。
看到這一點——無為會有幫助。就看著這一點：頭腦通過宣佈而存在……看到這一點！為什麼我說看到這一點？因為如果你看到這一點，那麼就沒有宣佈了。如果你沒有看到這點，那麼頭腦能宣佈：「我在這兒沒有任何宣佈。」看到這一點！需要的是空，而不是宣佈「我是空的」。需要的是覺知，而不是宣佈「我是覺知」，因為不論哪兒出現「我」，你都已經進入了頭腦的黑中。當「我」不在了，就亮了，一切都清晰了——透明，直覺，無限。你能看得又遠又廣，你能看到整體。
所以，唯一能做的事情就是注視頭腦的把戲，不要試著做相反的。例如，你的頭腦塞滿了念頭，不要試圖和念頭鬥爭，因為這鬥爭就是頭腦。如果你鬥爭，頭腦會宣佈相反的。「看！」他會說：「我已經放下了所有念頭。現在，你的上帝在哪兒？開悟在哪兒？」不要做相反的，不要創造鬥爭，因為有了鬥爭，就產生宣佈。你只要注視著，放鬆。你只要注視著，享受頭腦的狡猾。只是享受它。多麼美！多麼騙人！多麼難以捉摸！它來了來了又來了，一遍又一遍！印度教總是說它就像狗尾巴一樣，即使你花十二年去保持它筆直，但一旦你停止努力，它又卷起來了。
一天，一個小男孩在和我說話，他在說：「我們正在做很多努力，來糾正一個朋友——因為他不相信聖誕老人。」然後，一天，他說：「七天的努力之後，現在他已經同意了。他說過了：「好，我相信」。但第二天那男孩又說：「現在得做更多的努力。」
所以我問：「怎麼回事？——就在那一天，你說你們已經糾正他了。現在需要什麼？」
他說：「但是他又歪了——我們糾正他了，他一遍又一遍地變歪。」
這是頭腦的本性，你對它束手無策，這是頭腦的本性。理解它，足夠了。理解就足夠了。否則，這是一件很難達成的事。你可以繼續走，頭腦會像影子一樣和你一起走，不論你宣佈什麼，都將是頭腦的宣佈。那就是為什麼所有的知者都說過：那些宣佈他們已經知道的人，他們還沒有知道。那些說他們已經得到的人，他們還沒有得到。」為什麼？——因為這個宣佈是危險的。
「除非你期待不可期待的，否則你將永遠找不到真理，因為它是很難被發現的，它是很難被達成的。
自然喜歡隱藏。」
它是一個捉迷藏的遊戲，它本身是很美的！自然不在表面上，它隱藏在中心。自然像樹的根，深深地在地底下——最精華的是藏著的。千萬不要認為樹是最精華的。樹只是產生花、葉、果的週邊，它是週邊。真正的樹存在於地底下的黑暗裏。在大地的黑暗的子宮裏，它隱藏著。你可以砍掉樹，一棵新的樹還會長出來。但是砍了根，一切都消失了。
你不在你皮膚的表面，那是週邊。你是深深地隱藏在地底下。上帝不在表面。科學不斷地學習越來越多的關於表面的東西，學習越來越多的關於皮膚的東西。不論科學走得有多深，它從來沒有真正地走向深處，因為它從外面學習。從外面你只能學到關於表皮的東西。真正的東西是藏在裏面的，在最深處的聖地裏、在你裏面，它也藏在最深處的聖地裏。你生活在週邊，你錯過它。而存在有一個中心，那個中心是隱藏的。
「自然喜歡隱藏。」
為什麼？為什麼自然喜歡隱藏？——因為這是個遊戲。在你童年時，你肯定玩過捉迷藏的遊戲。對赫拉克利特而言，存在是一個遊戲；它是一個里拉（ｌｅｅｌａ），一個玩樂。它藏著，它是美的！你必須去發現。就在發現的努力中，你成長。
有兩種人。一種我稱之為非發現者：他們一直在週邊；另一種是發現者：他們向中心移動。生活在週邊的人是世俗的人。市井是週邊，政治是週邊，成功、成就是週邊。他們是非發現者，非冒險者。即使他們走向月球也不是冒險，因為他們一直在週邊。真正的冒險是宗教，它是移向存在的最中心。首先，你不得不進入你自己，因為你是一個袖珍的世界。你移向你的中心，從那個中心，你對事情是怎麼樣的有了最初的一瞥。
真實的是隱藏著的。
在週邊的是波浪，在週邊的是夢幻，在週邊的是展示。深入內在，在存在的最深處的核心中，隱藏著一個東西，那就是赫拉克利特所稱的隱藏的和諧。
朝向存在、中心和那根基。一直要尋找根，不要被葉子所愚弄。但你是被葉子愚弄了。如果一個女人在表面上是美麗的，你就愛上了。你已經愛上了葉子。但這個女人可能在內在是不美麗的，她可能完全是醜陋的——於是你被困住了，當火花在內在點燃，當光明也到了週邊，就有了內在的優雅。你看不到它正從哪里來。你能看到一個漂亮女人，然而是醜的。你能看到正相反的在發生：一個醜女人，然而是優美的。當一個醜女人是優美的，你找不到根源，根源在哪里，因為表面上的皮膚、組織、生理，都沒有吸引力，但內在的某些東西吸引了你。當發生了那個女人表面上是優美的，內在心靈也是，那麼它是相當神秘的。於是，所發生的就是超凡魁力的。有時你感到了一個人周圍的超凡魅力。超凡魅力意味著現在在表面和中心之間有隱藏的和諧，於是人格有了魅力及神性的東西。
這週邊和中心的相遇就是一個隱藏的和諧。
「自然喜歡隱藏。」
為什麼？因為只有通過隱藏，遊戲才能不斷地繼續下去；否則，遊戲就會結束。遊戲繼續著，它是永恆的遊戲。
還要記住這個：即使你已經找到了，遊戲還是繼續著，但遊戲於是有了不同的品質。任何時刻都不要認為當你已經找到最內在的核心時，遊戲就結束了。不，遊戲繼續著。現在，很清楚地，你很多次從隱藏的中心離開，很清楚地，你給自然一個隱藏的機會——但現在很清楚了。就好像兩個孩子在玩，其中一個知道另一個藏在哪里。除了那個地方，他找遍了所有地方，到處跑啊跑，給遊戲一個品質。他知道你正躲在哪里，他可以很簡單地過來抓住你，但他會走來走去。
佛陀們不斷地玩，但遊戲改變了。現在他們知道了，現在沒有焦慮。現在沒有要求，現在不用得到什麼，現在它是個簡簡單單的遊戲。它沒有目標……它繼續著。
所以有兩個可能：無知的遊戲，那就是你正在發生的……因為你是無知的，所以你很嚴肅地玩這遊戲。嚴肅變成了一種毛病，你為它傷心。人們到我這兒來，如果他們靜心，他們就想達成，他們太嚴肅了，他們感到挫折，我說：不要灰心，因為那是要理解的全部關鍵—一它是個遊戲！不要急著去結束它。它不是一個交易。讓它盡可能長久地進行下去。為什麼這麼著急？為什麼這麼緊張？有無限在，有永恆的時間在，沒有匆忙。你將永遠在那兒，遊戲將永遠在那兒——它已經存在著，它將永遠存在著。
放輕鬆些！放輕鬆些！
它總是在角落旁，在任何時候它都能被發現。但為什麼這麼匆忙？放鬆！如果你能放鬆，你就會更快地到達中心。如果你匆匆忙忙，你就還在表面上，因為頭腦的匆忙、緊張的狀態不可能走向存在的更深的領域。只有耐心才幫助你沉降到底層，最底層。
「自然喜歡隱藏。」
自然喜歡隱藏是優美的，自然不是一個好出風頭的。自然不是一個好出風頭的人。所有葉子的表現只是一個隱藏的方式。在一朵花中，上帝正以微妙的方式藏著。如果你只是看到花，你就會錯過。
一個英國詩人，丁尼生（Ｔｅｎｎｙｓｏｎ），說過，說得絕對正確，「如果我能理解一朵花的全部，我就會理解上帝。」他是對的！如果你能理解岸邊一顆鵝卵石的全部，你就會理解上帝，因為這些都是隱身之地。一朵花是一個隱身之地，一塊鵝卵石也是一個隱身之地。他藏在每一個地方——無數形式。不論你在哪里，他都在所有的形式中圍繞著你。任何形式都能成為一扇門。一旦你作好了進去的準備，一旦你不在期待，一旦你不在要求，一旦你不在請求什麼，投射什麼，門就突然間打開。
「神殿在特爾斐的上帝既不說，也不隱瞞——但它給了示意。」
在特爾斐有個古希臘的神殿，人們常常去特爾斐的神諭顯示所去問。但特爾斐的神諭顯示所從來不說任何事情，它只是給出示意。赫拉克利特正在用它作比喻。他說，上帝、全然、整體從來不說「是」或「不」——他只是給出示意。他是詩意的，他給你符號。不要試圖去解釋它們。如果你解釋，你就是錯過、只是看，讓那符號進入你，銘刻在你心上。不要試圖馬上找到意義，因為誰會找到意義？如果你找到那意義，它將是你的意義。就讓那示意、那符號、銘刻在你心上，終有一天生命會顯露那意義。你只要和它一起生活，你只要讓它在哪兒。
例如，你到我這兒來，你說：「我的靜心進行得怎麼樣？」你問我，我笑；我已經給了你一個示意。現在你會對此做什麼？你解釋。那是頭腦的第一傾向。你會想，「好，所以他笑了，那意味著我正在成就，他說是，所以一切都行了。我正走在一條正確的道路上。」你的自我感到充實了。如果你在積極的情緒中，這將是這種解釋。如果你在消極的情緒中，你會想，「他笑了——他沒有說是，他是禮貌的，但我無處可去。」
不管哪一種，你都錯過了，因為如果有可說的「是」，我早就說了，我不會把你送到尋找解釋的麻煩中。如果有可說的「是」，我早就說了。如果有可說的「不」，我早就說了。但我只是微笑。我既不說「是」，也不說「不」。事實上，我沒有說什麼——我給了你示意，不要解釋它。讓這微笑更深地進入到你的心裏。讓這微笑在那兒。有時記起它，把它放回心裏。讓它溶解在你裏面，不要試著找意義——這對你的靜心是有幫助的。突然間，一天，在深深的靜心狀態裏，你會開始像我微笑一樣地微笑，因為那個片刻會是理解的片刻。於是你能大笑，因為你會知道這意味著什麼。
生命是難以捉摸的。「是」或者「不」不可能用上，生命是那麼微妙，以至於如果你說「是」，你就竄改了它。如果你說「不」，你就竄改了它。語言是很貧乏的。它只知道兩件事：「是」或者「不」。生命是相當豐富的，它知道無窮的姿勢、位置，在「是」與「不」之間——無窮的層次。它是許多許多無數色彩的光譜。「是」和「不」是很可憐的—一你什麼都沒說。「是」和「不」意味著你已經把生命分成了黑和白；但生命有無數的色彩，它是一條彩虹。
黑和白，事實上不是顏色。除了黑和白，所有顏色都存在。你必須理解這一點。黑是所有顏色的缺乏；它不是一種顏色。當沒有色彩出現，空就是黑，它就其本身不是一種顏色。那就是為什麼在自然界裏找不到黑色。它不是多，它是缺乏。白也不是一種顏色，它是所有顏色的混合。如果你把所有顏色混和在一起，它就成了白，它不是一種顏色。白是一極，黑是另一極。所有顏色的出現是白，所有顏色的缺乏是黑。在這兩極之間存在著真正的顏色——綠、紅、黃和所有它們的濃淡色彩，無數種濃淡的色彩。
當我笑了，我不在說黑或者白，是或者不——我在給你一個光譜上的顏色，一個真正的顏色。不要試著解釋，因為如果你解釋，你將要麼說它是黑的或白的，要麼什麼都不是。它是兩者之間的某個地方，它是那麼微妙，以至於語詞不能表達它。如果語詞能表達它，我就給你一個語詞了。我不會不必要地把你推到麻煩裏去。
你到我這兒來，你說了一些話，而我不回答。有時，碰巧你來看我，我甚至不問，我完全把你忘了，我問別人，只是把你擱在一邊。你會解釋它，為什麼？不要解釋。就讓這姿態深入到你裏面。某一天，在一個相當相當靜心的狀態裏，這意義會開花。我在你裏面播種，不是給你語詞或理論。
當我走了，請把我當作一個詩人來記住，而不是一個哲學家。
詩必須用不同的方式才能被理解——你必須喜愛詩，而不是解釋。你必須許多次地重複讀這首詩，這樣它就和你的血、你的骨頭、你的骨髓混和在一起。你必須許多次地吟誦它，這樣你才能感受到所有的細微差別，它的細微的濃淡。你必須只是坐著，讓詩進入你，這樣它就成了一股活力。你消化它，然後你忘了它；它進入得越來越深，越來越深，越來越深，從而改變了你。
讓我作為一個詩人而被記住。當然，我不在用文字寫詩。我在用更活生生的媒介寫詩——在你裏面，那就是整個存在正在做的。
赫拉克利特說：
「神殿在特爾斐的上帝既不說，也不隱瞞——但它給了示意。」
一個示意不是被解釋的，一個示意是被生活的。你的頭腦會有解釋的誘惑。不要被頭腦誘惑。只是對頭腦說：「這不是你的範圍，這不是給你的，你和其他東西玩吧。讓這更深入地進入我的存在。」那就是當我和你談話時我正在做的。
我不在和你的頭腦談話——我正在和作為存在、閃亮的存在、上帝的化身、可能性、無窮的潛能性的你談話。我在和你的將來，不是你的過去談話。你的過去是垃圾，扔掉它！不要帶著它！我在和你的將來——意想不到的，未知的將來談話。漸漸地，你會變得能夠聽到這音樂，未知的音樂，在那音樂中，所有對立面消失了，而隱藏的和諧出現了。
是的，自然喜歡隱藏，因為自然不是一個問題，它不是一個要解決的困惑。它是被生活、被享受、被慶祝的奧秘。