第三章 真或假
經文：
將虛假的誤認為真實的，將真實的誤認為虛假的，你就忽略了心，而使你自己充滿慾望。
將虛假的看成虛假的，將真實的看成真實的，洞察你的心，遵循你的本性。
一個沒有直接反映的頭腦是一個脆弱的屋頂。熱情就好像雨一樣，會氾濫整個房子，但是如果屋頂很堅固，就會有保護。
任何遵循不純思想的人都會在這個世界和死後的世界受苦，他會在這兩個世界都受苦，當他看到他所做的事情的錯誤，那是很棒的。
任何遵循道的人在這個世界會很喜樂，在死後的世界也會很喜樂，在這兩個世界，他都會很欣喜，當他看到他所做的善行，那是很棒的。
在這個世界的收穫就已經很棒了，在下一個世界的收穫更棒。
不管你閱讀了多少神聖的文字，不管你說了多少神聖的話語，如果你不依那些話語來行動，它們對你有什麼好處呢？你是不是一個一直在數別人的羊，而從來不分享道路的牧羊人？如你所喜歡，閱讀盡可能少的文字，講少一點，但是根據「道」來行動。
放棄舊有的方式，情慾、敵意和愚蠢，知道真理，找到和平，分享道路。
真理存在，它不需要你的努力去發明它。真理必須被發現，而不是被發明。是什麼東西阻止我們去發現它？我們被教導很多謊言，像山一樣一大堆的謊言，那些是繼續將真理虛假化的障礙，它不讓我們的心反應「那個是的」。
真理不是一個邏輯的結論，真理是存在、事實，它已經在這裏，它一直都在這裏，只有真理存在，那麼為什麼我們不能夠找到它？我們是怎麼安排不去找到它的？因為打從孩提時代起，我們就被教導一些虛假、偏見、意識形態、宗教和哲學……這一切都把你導入歧途。
真理並不是一個概念，你不需要成為一個印度教教徒、回教徒或基督徒才能夠知道它。如果你是一個印度教教徒，你將永遠無法知道它，你的成為印度教教徒就會使你變得盲目。當我們說：「我是一個印度教教徒、回教徒或猶太人」，我們是意味著什麼？我們是意味著：「我已經有了關於真理的概念，來自聖經、可蘭經或吉踏經的概念，我已經有了概念。我不知道真理，但是關於它，我知道很多。」那個對它知道很多就是必須解決的唯一難題。
一旦你拋棄了關於真理的概念，你就跟它面對面，內在和外在都跟它面對面，你將會面對它，因為其他已經沒有什麼東西！
但是父母、社會、國家、教會和教育系統，他們都依靠謊言。一個小孩被生下來，他們就開始將他丟入謊言的陷阱，而小孩是無助的，他無法逃離他的父母，他是完全依靠的，你可以因為他的依靠而加以剝削……多少年代以來，他們一直都是這樣在被剝削。
沒有人像小孩被剝削得那麼多，不管是無產階級或女人，沒有一個人像小孩一樣被剝削得那麼多、那麼深，沒有一個人像無辜的小孩一樣遭到那麼大的迫害。因為他們是無助的、依靠的，所以他們必須學習任何你所教給他們的，他們必須吸收一切你一直壓在他們身上的虛假，這對他們來講是生存的問題，沒有你，他們無法生存，它是生與死的問題！他們必須成為印度教教徒，他們必須成為回教徒，他們必須成為耆那教教徒，他們必須成為佛教徒，他們必須成為共產主義者。不論你喜歡將什麼東西放進他們的頭腦，你就繼續將它放進去。
不使他們變得更警覺、更覺知、更活生生、更直接反射、更如明鏡般的、更純淨，你反而使他們充滿概念……一層又一層的灰塵，然後他們就變得不可能看到「那個是的」（that which is）。他們開始看到「那個不是的」，而停止去看「那個是的」
因此，成為真正具有宗教性意味著一個再生：再度變成好像一個小孩，拋棄所有社會所給你的。
宗教是一種叛逆——反叛一切被強加在你身上的東西，反叛被貶為電腦。只要向內看！任何你所知道的都是別人告訴你的，它並不是你的真知，它並不是真實可靠的，如果它不是你的，它怎麼可能是真實可靠的呢？你並不是它的見證，你只是一個犧牲品，一個環境下的犧牲品。
生在印度或生在英國只是一個偶發事件，生在一個印度教的家庭或是生在一個基督教的家庭也只是一個偶發事件。就因為這些偶發事件，使得你主要的本性喪失了你被強迫失去它。如果你想要重新得到它，你將必須再生。
那剛好就是耶穌告訴尼柯迪瑪斯「除非你再度被生出來，否則你無法進入神的王國」的意思，他的意思並不是說你真的必須一死、必須自殺，然後再被生出來，那是不會有所幫助的，因為你還是會再度被生在某一個社會的某一個家庭和某一個教會裏，然後他們還是會對你做同樣愚蠢的事。
耶穌所說的「再生」是你能夠有意識地拋棄所有那些社會所教給你的東西。拋棄你的知識而變天真，那是變天真的唯一方式。知識是一種污染，處於一種不知道的狀態就是天真，從那個狀態來運作是知道真理的唯一方式。
靜心冥想這些非常有意義的佛經，佛陀說：
將虛假的誤認為真實的，將真實的誤認為虛假的，你就忽略了心，而使你自己充滿慾望。
頭腦只不過是慾望，心不知道慾望，你聽了一定會感到驚訝，所有的慾望都屬於頭腦，心生活在現在，它的脈動和跳動就在此時此地，它不知道過去，也不知道未來，它一直都是此時此地。
我並不是在談論一種哲學，我只是在陳述一項事實，它非常簡單，你可以在你自己裏面觀察：你的心現在就在跳動，它不能夠在過去跳動，它也不能夠在未來跳動，心只知道現在，因此它是全然純淨的，它不被過去的記憶所污染，也不被知識、經驗、經典、傳統以及所有你被教導的東西所污染，那些無意義的東西它一概不知！它對未來或明天也是一無所知。對它來講，過去已經不復存在，未來則尚未存在，它完全在此地，它是立即的。
但是頭腦跟心相反，頭腦從來不在此時此地，或者它會去回想過去美好的經驗，或者它會去欲求同樣美好的經驗在未來發生，它繼續在過去和未來之間往返行動，它從來不停留在現在，它完全沒有覺知到現在。對頭腦來講，現在不存在。瞭解這個要點：現在是唯一存在的東西，但是對頭腦來講，現在是唯一不存在的東西。過去是不存在的，未來也是不存在的，但那些東西對頭腦來講是存在的。
頭腦是難題之所在，而心就是解決之道。小孩是從心來運作的，當你開始成長，你就開始從心移到頭。當你從大學畢業，你已經完全把心忘掉。你被掛在頭部，你的整個能量都移到頭，如此一來，你就不知道任何真實的存在，你裏面塞滿了垃圾——學問的垃圾和學術上一些無意義的東西。你或許是一個哲學博士或文學博士，你知道很多，但事實上你根本什麼都不知道！因為真正的知道發生在心裏面，而不是發生在頭。大學的存在是要把你的能量從心拉到頭。
直到目前為止，世界上所有的大學都是人類的敵人，它們的整個功能是要去服務國家和教會，它們是目前現狀的代理人，它們是既得利益的代理人，它們不服務你，它們服務權力、主人、壓迫者和剝削者，不論是誰剛好當權，大家就會去服務他，它們尚未服務人類。
如果它們真的在服務人類，那麼大學一定是學習叛逆的地方，大學一定會造成一些革命份子，大學一定不會造就出墨守成規和因襲傳統的人，它一定會造就出不墨守成規、不因襲傳統的人，它一定會造就出叛徒和冒險家，準備為真理而冒他們生命的危險，但那樣的事尚未發生。
這是一個令人傷心的事實，很多人以教育之名來進行某些非常醜陋的事情。在偽裝的正面背後，有一些重大的罪行在進行。這就是罪行：他們將你的能量從心拉到頭，他們摧毀了你愛的能力，他們強迫你去學邏輯。對他們來講，邏輯比愛更重要，思考比敏感度來得更重要，這是將牛擺在牛車後面，完全倒過來了。
那就是為什麼人類變得一團糟：那不真實的似乎是真實的，而那真實的似乎是不真實的。他們很成功地歪曲了你的看法。諸佛一直都在跟所有這些既得利益抗爭。
佛陀說：將虛假的誤認為真實的，將真實的誤認為虛假的，你就忽略了心，而使你自己充滿慾望。
頭腦就是慾望，你繼續用越來越多的慾望，越來越多的野心，越來越多對權力、聲望和財富的渴求來填滿你自己，你完全忘記有一個在你裏面正在跳動的心，它已經生活在神裏面，它已經是最終法則的一部份，它已經是那個耗用不盡的永恆法則的一部份。你從心跟神連結，你的心是根植於神之土壤的根。
你的心仍然被神和真理所滋養，但是你並不在那裏，你已經將那個地方掏空了，你生活在你的頭腦裏，你整天都生活在你的頭腦裏，你從來不從那裏降下來，即使晚上在睡覺的時候，你的頭腦還是繼續在忙著作夢，一個夢接著一個夢。白天思考，晚上作夢，它們並沒有什麼不同。
夢只不過是以睡覺的語言所翻譯出來的思考，反過來也是一樣：思考只不過是以白天的語言所翻譯出來的夢。你一直在這兩者之間移動：作夢和思考。兩者都是在欲求。你在想什麼？除了慾望以外有什麼好想的？除了慾望以外你在夢什麼呢？
佛陀說虛假的之所以看起來好像是真實的是因為你對你自己的真理和對你自己的心已經變成虛假的，回到心，那麼你就能夠將真理知道成真理。將虛假的知道成虛假的，那就是成道，那就是回到家。
將虛假的看成虛假的。
要從哪裡開始？從把虛假的看成虛假的開始。那就是為什麼所有的佛都顯得很負面，所有的佛都顯得好像是具有破壞性的，他們會否定。耶穌否定，他一再一再地說：過去他們是這樣告訴你，但是我要告訴你……他改變了整個觀點。
比方說，他說：過去他們告訴你說，那個法則是以牙還牙。如果有人向你丟一塊磚，你就丟回一塊石頭，但是我要告訴你，如果某人打了你的右臉，你要轉過頭來將左臉也讓他打，如果某人帶走了你的外套，你要將襯衫也給他，如果某人強迫你跟他走一哩路，你要跟他走兩哩。
穆罕默德反對所有神的形像，因為他的人已經拜神拜了好幾個世紀，他們有三百六十五個神，一年裏面，每天一個神。在穆罕默德的時代，卡巴是世界上最大的神廟之一，它奉獻給三百六十五個神！穆罕默德摧毀了所有這些偶像，它看起來好像是負面的……。
佛陀說：吠陀經和優婆尼沙經裏面沒有真理，要小心美麗的言詞，要小心哲學的空論，不要浪費時間在強詞奪理，不要浪費時間在邏輯上，要保持寧靜！將吠陀經丟出你的頭腦，唯有如此，你才能夠保持寧靜，它看起來是負面的，它看起來是虛無主義的，它看起來是危險的，但那是唯一你能夠被幫助的方式。
你必須被告訴說那虛假的是虛假的，你必須以這個為開始：既不是這個，也不是那個。師父必須告訴你說：「這是虛假的，那是虛假的。」他必須先指出任何虛假的東西來給你看，因為當你知道一切虛假的東西，突然間就會有一個蛻變發生在你的意識。當你覺知到那虛假的，你就開始覺知到那真實的。
你無法被教導什麼是真理，但是你確實可以被教導什麼不是真理，你曾經被制約，現在你可以被解除制約，你曾經被催眠，被催眠成印度教教徒、回教徒、基督徒或耆那教教徒……師父的功能就是解除你的催眠，一旦你被解除催眠，突然間，你就能夠看到真理，真理是不需要被教的。
將虛假的看成虛假的，將真實的看成真實的，洞察你的心，遵循你的本性。
這是曾經被說出來最重要的陳述：洞察你的心，遵循你的本性。他並不是叫你要遵循經典，他並不是叫你要遵循他，他並不是叫你要遵循某些行為的規則，他不是在教你任何道德律，他並不是要在你身上創造出某種個性，因為所有的個性都是很美的監獄囚房，他並不是要給你某種生活方式，他是要給你勇氣和鼓勵去遵循你自己的本性，他要你具有足夠的勇氣去聽你自己的心，然後按照你的心來行動。
「遵循你的本性」意味著隨著你自己流動，你就是經典……隱藏在你內在深處的是一個靜止的、小的聲音。如果你變得很寧靜，你將能夠由那裏來引導。
師父只需要使你覺知到你自己內在的師父，那麼他的作用就算達成了，那麼他就可以讓你獨立，他可以把你丟回你自已。師父並不是要奴役門徒，師父是要解放他，給他全然的自由。這是達到全然自由的唯一可能性：遵循你的本性。佛陀所謂的「本性」是指「道」。就好像水的本性是向下流，火的本性是往上升，所以有一種本性隱藏在你裏面。如果社會所加諸於你的所有制約都被移開，突然間，你就會發現你的本性，你的本性變成了神，這是永恆的，耗用不盡的法則：你的本性是要變成神。
人是一個潛在的神——一個菩薩。人就是要變成神，比那個更少的無法滿足你，比那個更少的是沒有用的。你可以擁有世界上所有的金錢、所有的權力和所有的聲望，但是你仍然會覺得空虛，除非你神聖的本性開花，打開它的花蕾，除非你變成一朵蓮花——一朵千瓣蓮花，除非你的神性顯露給你，否則你永遠無法滿足。
一般的宗教人士被告知說不論情況怎麼樣都要保持滿足。所謂的宗教聖人繼續在教導人們說：要知足。知足是他們基本的教導之一，那並不是真正師父的方式。
真正的師父會在你裏面創造出不滿足，這樣的不滿足是世界上沒有任何東西可以滿足它的。他在你裏面創造出如此的一個渴望，除非你達到了那最終的，否則你將會繼續熱情地渴望，他在你的內心創造出極度的痛苦，因為生命每一個片刻都在溜過，每一個片刻過去就永遠過去了，而你還沒有達到神，一天又過去了。
他在你裏面創造出如此的一個很深的渴望，他在你的內心創造出如此的一個痛苦！他在你的眼睛裏面創造出眼淚，因為唯有透過這種神聖的不滿足，你才會動起來，你才會去「跳」 ，進入那未知的最終的「跳」。唯有透過這種神聖的不滿足，你才會彙集你所有的能量，你才會去冒險，你才會去進行最終的冒險去找出你是誰。
遵循你自己的本性，你的本性就是意識，但是教士們告訴你：遵循某些行為的規則、遵循十誡、遵循某些原則，而不是遵循你的本性。教士們非常害怕你的本性，因為如果你遵循你的本性，你就會脫離他們的掌握，你就不再成為一個奴隸。你就不會上教堂、去廟裏或是去回教寺院，你就不會再聽你們那些愚蠢的教士、政客和所謂的領袖的話。我稱呼他們為「所謂的領袖」，因為實際上所發生的是瞎子在引導其他的瞎子。
如果你聽你自己內在的本性，你就不會再去聽他們的話，如果你知道你自己內在的聲音，你就會變得很自由。因此你內在的聲音必須被壓碎、被摧毀，完全被摧毀，至少必須被歪曲到即使你聽到它，你也無法瞭解它。他們成功了，除非你很努力奮鬥去反對他們，否則不可能成功。他們的剝削已經很久了，他們的鎮壓已經很久了，他們的策略非常狡猾……他們的手中握有無限的權力，你只有一個人怎麼能夠對抗他們？
但是如果你向內走，如果你聽你自己的心，你將會產生出很大的力量，使得世界上沒有任何力量可以再奴役你。
遵循你的本性……如果你不知道本性是什麼，你要怎麼去遵循？而你不被允許去知道它！你周遭的人很精確地指示你要怎麼做：要吃什麼，早上要幾點起床，幾點睡覺。他們給你很精確的指示，如果你遵循那些指示，它會使你成為一個奴隸，如果你不遵循，他們會使你成為一個罪犯，如果你遵循，你會變成一個聖人，但是是一個奴隸。人們會崇拜你、尊敬你，但是所有那些尊敬都是一種相互的瞭解：「如果你遵循我們的指示，我們將會尊敬你，如果你不遵循，你將會被送進監獄。」
要不然就是你必須在心靈上成為一個奴隸，否則你必須在身體上成為一個囚犯：這是社會給你的兩個選擇。它從來不讓你覺知到說在你裏面有一個無限引導的泉源，神就是從那個泉源在說話。
神仍然在說話，他並沒有停止說話，他是不偏心的，並不是說他會對穆罕默德或摩西說話，而不對你說話，他對你的說話跟他對穆罕默德的說話是一樣的，唯一的差別是，穆罕默德有準備去聽，而你沒有準備去聽，穆罕默德是敞開的，但是你不敞開。
對你內在的本性敞開，我稱之為靜心。
記住這兩個字：「個性」是政客和教士所發明出來的，它是用來對抗你的一種陰謀。
「意識」才是你的本性。是的，一個有意識的人具有某種個性，但是那個個性遵循他的意識，它並不是由別人強加在他身上的，它是他自己的決定，他並沒有被它所框住，他完全自由，隨時都可以改變它。隨著情況的改變，他的意識會給他不同的指示，他就改變他的個性。
一個有個性的人——所謂有個性的人——是被框住的，即使情況改變了，他還是繼續保持同樣的個性，雖然它已經不再相關了，已經不適合了，它在以前有意義的情況已經消失，他還在繼續重複同樣無意義的東西。他就好像一隻鸚鵡，他是一部機器：他不自然反應，他只以固定的方式來反應。
一個有意識的人會自然反應，他的反應是自發性的，他就好像鏡子一樣，他反映任何來到他面前的東西。從這個自發性，從這個意識，就有一種新的行為誕生出來，那個行為從來不會產生任何枷鎖或任何「業」，那個行為會使你自由。如果你聽你自己的本性，你會保持是一個自由。
但是對一般人來講，這個簡單的設計似乎非常困難，它應該是世界上最容易的事。每一個小孩生下來的時候都遵循他的本性，但是當你長大，你就慢慢失去了跟它的連繫，那個連繫可以重新獲得，可以再被發現，稍後，當你變得非常博學多聞，框住在某一個個性，完全昧於你自己的心和本性，你就會開始問這樣的問題。
就在前幾天，普雷姆．味兒問說：「鍾愛的師父，當你說『向內走』的時候，你是什麼意思？」這麼簡單的一個陳述「向內走」你居然還來問我說：「這是什麼意思？」你難道無法瞭解「向內走」這麼簡單的話嗎？我知道你瞭解文字上的表面意義，但是向內走已經變得非常困難，因為你一直都被教導如何向外發展。你只能夠向外，你只知道如何向外，你的意識已經被轉向別人，它已經忘了到達它本身的道路，你繼續在敲別人的門，每當有人告訴你說「回家」，你就說：「你說『回家』是什麼意思？」你只知道別人的家，但是你不知道你自己的家，而它就攜帶在你裏面，你被迫成為向外的，一個人必須再度學習向內的道路。
齊克果說：宗教意味著向內——進入到你自己的內在，然而像「向內走」這麼簡單的話語已經變得很難瞭解，頭腦只知道如何向外，它沒有倒退的檔。
我聽說福特做出第一批車子的時候，它們沒有倒退的檔，倒檔是後來才加進去的，沒有倒擋真的是一個困難，每當你想要回來，你就必須不必要地繞一大圈，即使你只是想要倒退幾英呎，你或許就必須多走幾英哩，然後福特覺知到，倒檔是需要的。
在此，我要告訴你說倒檔已經存在，它本來就具備了，只是你將它忘掉罷了。你知道如何向外，沒有人問說：「當你說『向外』，那是什麼意思？」但是每一個人都想問：「當你說『向內走』，那是什麼意思？」這麼簡單的一句話！
思考就是向外，不思考就是向內。思考，你就開始離開你自己，思想就是把你引導到遠處的方式，思想是一種投射，不思想……突然間，你就在內在。沒有思想，你無法向外走，沒有慾望，你無法向外走，你需要慾望的燃料和思想的工具才能夠向外走。
靜靜地坐著，什麼事都不做……甚至不要思考，不要欲求……那麼你會在哪裡？
向內走並不是真的向內走，它只是停止向外走……突然間，你就會發現你自己在裏面。
普雷姆.味兒，你不需要向內走，因為只要你去走，你就會向外走，走意味著向外走，停止走動！停止走到任何地方！你能不能靜靜地坐著而不要走到任何地方？是的，你的身體可以坐著，那並不很困難，你可以學習一種瑜伽的姿勢，你可以使你的身體幾乎成為一座雕像，但是那個問題在於你的裏面在做什麼？慾望、思想、記憶、想像以及各種活動，那些也必須停止。
要如何停止它們？只要對它們漠不關心，不要去顧慮它們，即使它們在那裏，也不要去注意它們，即使它們在那裏，也不要賦予它們任何重要性，即使它們在那裏，只要讓它們存在，你的內在要保持寧靜，只要觀照，記住「觀照」這個字——只要保持警覺。
當觀照成長，變得更深，變成慾望、思想、記憶和想像的能量——那個同樣的能量會被吸收到一個新的深處，同樣的能量會被這個加深的內在所使用，到了那個時候，你將會知道，當我說「向內走」的時候是意味著什麼。
不要開始在字典裏或大英百科全書尋找，問題不在於文字！文字很容易瞭解。當我說「向內走」，我真的是意味著「向內走」！不要開始去問那個文字的意義，要聽潛在的訊息，否則你將會錯過火車，我說「錯過火車」是什麼意思？
讓我告訴你一個故事：
一個天真無邪的農夫太太去到倫敦西區的派丁頓車站要坐火車，在火車到達之前還有一些時間，所以她想說她可以到附近的磅秤去秤一下體重。
她將一個便士投進去，機器立刻跑出一張卡片，上面寫著：「你的體重是一百五十磅，在五分鐘之後，你將會放屁。」她覺得很尷尬，臉都紅了，而且覺得有點被侮辱，她離開磅秤，匆匆忙忙地走開，五分鐘之後，她大吃一驚，她真的放了一個又響又長的屁。
她覺得非常尷尬，但是她很想知道，她回到那個機器去看看現在它會怎麼說。一個便士丟進去，一張卡片跑出來：「你的體重還是一百五十磅，五分鐘之後，你會被強姦。」她很厭惡地跳開那部機器，狠狠地走開。
有一個賣新聞的人，他那天早上剛好特別空，他看到這個鄉下的土包子，心想可以跟她玩一下，所以，在她知道是怎麼一回事之前，她已經被拉到櫃檯後面給強姦了。幾分鐘之後，她走出來，樣子很狼狽，她的帽子歪了一邊，鞋子的後跟也斷了，驚嚇之餘，她蹣珊地走回到那部機器旁邊，不分青紅皂白地又丟進了一個便士，跑出一張卡片：「你的體重還是一百五十磅，在所有這些放屁和做愛之後，你已經錯過了火車！」
如果你變得對文字太有興趣——「向內走是什麼意思？在言辭上或語言學上，它是什麼意思？」——味兒，你將會錯過火車。不要浪費時間在文字上！
它是一種特別的新的疾病，這種病抓住了世界上的知識份子。至少有五十年的時間，哲學的世界已經變得過份對文字和語言學上的分析有興趣。他們已經不再問說神是什麼，他們已經不再問說神存不存在，當今的哲學家會問：「當你使用『神』這個字的時候，它是什麼意思？」那已經不是神存不存在的問題，那已經不是神是什麼的問題，那已經不是如何達到神的問題，現在問題已經轉了一個非常新的彎：「當你使用『神』這個字，你是意味著什麼？」
當你使用「玫瑰」這個字，你是意味著什麼？這還算容易，你可以抓著那個哲學家，強迫他去到花園，你可以指著玫瑰給他看，說：「這就是我所說的玫瑰。」但是對於「神」這個字就沒有辦法這樣做，對於「靜心」和「向內走」這些文字也沒有辦法這樣做。這些是微妙的現象，不要對它變成語言學上的興趣，我在此並不是要教你語言學的分析。
我的整個方法是存在性的，如果你真的想知道向內走是什麼意思，你就向內走！那個方法就是：觀照你的思想，不要跟它們認同，只要保持是一個觀照者，完全漠不關心，既不要贊成，也不要反對。不要判斷，因為每一個判斷都會帶來認同，不要說：「這些思想是錯誤的。」也不要說：「這些思想是好的。」不要對思想下評語，只要讓它們經過，就好像它是路上的車子在經過，你就站在路的旁邊，漠不關心，只是看著那個交通。
什麼東西經過是沒有關係的——一輛公車、一輛卡車或一輛腳踏車，都沒有關係。如果你能夠用這樣的漠不關心和超然來觀照你頭腦的思想過程，那麼整個交通都消失的那一天已經為時不很遠了……因為唯有當你繼續將能量給那個交通，它才能夠存在，如果你停止給它能量……觀照就是如此：停止給它能量，停止能量進入那個交通，是你的能量在使那些思想移動，當你的能量不提供，它們就開始瓦解，它們無法依靠它們自己的力量存在。
當頭腦的道路完全是空的，你就進入了。味兒，那就是我所說的「向內走」的意思，那也是佛陀所說的「遵循你的本性」的意思。
一個沒有直接反映的頭腦是一個脆弱的屋頂，熱情就好像雨一樣——會氾濫整個房子，但是如果屋頂很堅固，就會有保護。
佛陀所說的直接反映並不是指思考，這一點要提醒你，他說反映就是反映，而不是思考——就好像鏡子在反映。當你來到一個鏡子前面，鏡子不會去想關於你的事，鏡子只會反映！那個像鏡子般的反映就是佛陀的意思。
一個不直接反映的思考——一個已經忘記如何反映的思考——是一個脆弱的屋頂。我們已經忘記如何反映。我們知道如何思考，但是我們不知道如何反映。
只要想想一個小孩，一個小孩生下來，他首度將他的眼睛打開，他會看到樹木，但是他不會對他自己說：「這些是樹木。」他會看到光，但是他不會在他自己裏面說：「這是電所發出來的光。」他會看到玫瑰的紅色，但是他不會說：「這是一朵玫瑰花，它的顏色是紅色的。」他會看到每一樣東西，但是他不會在他自己裏面說什麼，那就是反映，他就只是反映。這些樹木還是綠色的，事實上，比將來它們所能夠的還更翠綠，因為那個鏡子是全然純淨的，如水晶般的，那個鏡子沒有灰塵……思想會累積灰塵。
當你去到花園，你說：「那朵玫瑰花很美。」你或許甚至沒有看到那朵玫瑰，你或許只是在重複那個老生常談，因為你聽說玫瑰很美，所以你就這樣說它。看到一個很美的落日，你或許沒有真正去看它，你或許並不注意，你或許並沒有覺知到……但是你在下意識就會自動地說：「它是一個很美的落日。」你並沒有真正感覺到，只是因為別人這樣告訴你，所以你就這樣說，你是在重複別人的話語。如果你深入去看，你甚至能夠找到那是誰說的，你的母親、你的父親、你的老師或是你的朋友說的。如果你仔細看，你或許能夠聽到第一次說落日很美的那個人的聲音，而你只是在重複它，你並沒有真正去看這個落日，你並沒有真正看到當下的「這個」，你並沒有真正看到它此時此地的美。
佛陀說：
一個沒有直接反映的頭腦是一個脆弱的屋頂，熱情就好像雨一樣，會氾濫整個房子。
一個忘記如何反映真理的頭腦永遠都是慾望的犧牲者——頭腦的犧牲者、未來的犧牲者、經常在渴望這個或渴望那個的犧牲者。慾望從來不能夠被滿足，上個慾望被滿足之後，它又會產生出十個慾望。
這種事會一直繼續下去……。而生命是短暫的，死亡或許隨時會把你擊倒。
你要來到世界被滿足，但是你走的時候兩手空空的，你走的時候並沒有被滿足，因此你必須再來，除非你學會那個教訓，否則你將必須一再一再地被丟回某一個子宮，你將必須再被生出來，你將會再被送回學校，你已經被送了無數次，如果你不注意，這一世你也會錯過火車。
要覺知！開始清潔你的鏡子，好讓你能夠反映。
熱情就好像雨一樣，會氾濫整個房子，但是如果屋頂很堅固，就會有保護。如果你知道如何反映真實的存在，就會有保護，你是安全的，因為你處於神之中，因為你是真理的一部份。
任何遵循不純思想的人都會在這個世界和死後的世界受苦，他會在這兩個世界都受苦，當他看到他所做的事情的錯誤，那是很棒的。
所有的思想都不純，思想不可能是純的，所以，讓我再度提醒你：每當佛陀說「不純的思想」，他的意思就是指思想，他使用「不純」來強調它，因為如果他只是說「思想」，你或許不能夠正確地瞭解，所以他說「不純的思想」，但他一直是意味著思想。所有的思想都不純，因為思想意味著你在想其他的，一個慾望升起了。每當他說「純潔的思想」，他是意味著「沒有思想」。
只有「沒有思想」才是純淨的，因為這樣的話，你就全然成為你自己，單獨一個人，沒有干擾。
沙特說：別人就是地獄。就某方面而言，他是對的，因為每當你想到別人，你就處於地獄之中，所有的思想都指向別人，當你處於一種沒有思想的狀態下，你就是單獨一個人，單獨就是純淨，在那個單獨之中，一切值得發生的事都會發生。
任何遵循道的人在這個世界會很喜樂，在死後的世界也會很喜樂，在這兩個世界，他都會很欣喜，當他看到他所做的善行，那是很棒的。
當你回顧，當你看到說你為你自己創造出一個地獄，除了你自己之外，其他沒有人必須負責，當你看到這一點，你將會非常受苦，很可怕地，甚至連一個藉口都沒有，你無法將責任推到別人身上，責任完全歸你自己。
受苦將會存在，而且更嚴重、更強烈，因為你會覺得：「我很愚蠢，沒有人使我痛苦，痛苦是因為我的思想，因為我變得越來越外向，越來對外界的事物越有興趣，因此我受苦，只有我自己必須負責。」
這將會給你很大的痛苦，反過來也一樣，如果你遵循法則、達摩、道，如果你遵循你最內在的核心或你的本性，你在這裏或在那裏都會很喜樂。
佛陀並沒有太顧慮到「那裏」，但是他說，如果你在這裏很喜樂，你在那裏也一定會很喜樂，如果你在這個片刻很欣喜，下一個片刻你將會更欣喜，因為下一個片刻將會由這個片刻產生出來。
你的喜樂會聚集動量，它是具有累積效果的。如果你在這個片刻痛苦，下一個片刻你將會更痛苦，因為你在學習痛苦的方式，你已經變得習慣於痛苦，你將會在下一個片刻創造出更多的痛苦，因為你已經變得更有效率去創造它，所以，不管這個片刻的性質是什麼？它將會在下一個片刻更被加強、更被加深。
但是佛陀根本就不顧慮到下一個片刻，他只是在陳述一項事實。
不要去擔心下一個片刻、下一世或下一個世界，把這個片刻弄得很欣喜，使這個片刻成為喜樂的片刻，然後下一個片刻將會跟隨著它發生，然後下一世和下一個世界也會跟隨著它發生。在這個片刻你是怎麼樣，在下一個片刻將會越來越加深，當你看到說你要對你的喜樂負責，你的喜樂就會變得更多。當你瞭解到說你的喜樂並不是別人所給你的，你並不是一個乞丐，它並不是來自別人的禮物，因為沒有人將它給你，也沒有人能夠將它帶走，當你瞭解到這一點，你就會變得更快樂。
在這個世界的收穫就已經很棒了，在下一個世界的收穫更棒。
不管你閱讀了多少神聖的文字，不管你說了多少神聖的話語，如果你不依那些話語來行動，它們對你有什麼好處呢？
整個事情都依行動而走，問題並非只是去想一些很美的思想，問題並非只是在於很美的欲求——欲求神、欲求樂園、欲求解放。問題並不是去思考靜心，而是去行動、去對它做些什麼。行動，只有行動能夠有所幫助，你必須涉入，你必須把自己託付出去。
有很多人來到我這裏說：「我們喜歡你的演講，但是我們不想靜心，我們不想成為門徒，只要聽你那優美的演講，這樣不就夠了嗎？」那是完全沒有用的！
只是聽我的演講是非常愚蠢的。如果你不想行動，那麼就不要浪費時間來聽演講，它是沒有用的！如果你只是一直聽我講，而從來不行動，我的話語或許具有安撫作用，我的話語或許能夠安慰你、說服你，你或許能夠享受我理智上所說的，你或許能夠享受由我的「在」所創造出來的空間，但是只有這樣是不會有所幫助的，行動是絕對需要的。
如果你被某些真理所說服，你就去行動，立刻行動！因為頭腦非常狡猾，頭腦最大的狡猾就是延緩。它說：「明天……」但是明天永遠不會來臨。它說：「是的，有一天我們將會去靜心，但是先讓我們瞭解靜心是什麼。」然後在你的一生當中，你可以繼續去瞭解靜心是什麼，但是你永遠不會去行動。除非你行動，否則永遠不會有什麼事發生，沒有蛻變會發生。
門徒是一種承諾和託付，它是主動地表示你對我的愛，它是涉入我的命運，它是進入我的船，那是危險的，站在岸邊聽是比較安全的，這樣的話，它是一種娛樂，一種心靈的娛樂，但那是完全沒有用的，只是在扼殺時間。
那就是人們一直在所謂「薩特桑」的靈性聚會裏一直在做的，他們去參加星期天的講道，他們很專心，而且很嚴肅地聽講，但是走出教會之後，它對他們的生活並沒有影響，事實上，甚至連傳教士本身也沒有受他自己所講的東西所影響。傳道是他的工作，他是拿薪水的，他是一個職業工作者，面對聽者來講，那只是一個儀式，只是為了要在社區裏博得一個好名聲說他們是具有宗教性的，他們每個禮拜都上教堂，而且那也是一個很美的社交聚會，你可以在那裏跟人們見面、講話、聊天，它給予一個好的機會，藉著宗教的名義，那是一個社交聚會！那是一種古老的扶輪社或獅子會，它是無關緊要的，它並不會改變他們的生活。
以前我曾經住在一個基督教傳教士的附近，他是一個口才非常好的演講者，有一天，他帶我去看他的花園，我們開始聊東聊西，他說：「你能不能幫助我的兒子？」
我說：「你的兒子怎麼了？」
他說：「他把我的講道看得太認真了，當我講道的時候，我必須談論很多偉大的事情，他來聽，然後他把那些話看得太認真了，現在他變得不想結婚，他想要變成一個神聖的人，你能不能幫助他？」
「我能，那就是我的工作，我能夠幫助，我能夠幫助神聖的人再度變得不神聖，你把他送到我這裏來，我將會把他拉下來。」
「聽著」那個傳教士說：「他把我的話看得太認真了。」即使那個傳教士本身都不希望別人把他的話看得太認真，其實除了少數幾個傻瓜之外，也沒有人會這樣做。
但是當你在一個佛、一個耶穌、一個克里虛納或是一個穆罕默德的周圍，問題並不在於把他們的話看得太認真，問題在於瞭解他們話語的真實性，然後按照它去做。如果它攪動了你的心，如果有一個鈴開始從你的心中響起，那麼就不要去停止它，跟隨著它，深入它，因為那是被蛻變的唯一方式，那是知道永恆法則的唯一方式，那是知道宇宙永恆和諧的唯一方式。
知道永恆的和諧就是知道喜樂，就是知道神，就是超越時間、超越死亡、超越痛苦。
有兩個女人於下午四點鐘的時候在一個茶房聊天，她們同時在吃冰淇琳和蛋糕，她們自從高中畢業之後就沒有再碰面，其中一個在吹噓她非常有利的婚姻。
「我先生買給我一整套新的鑽石，」她說：「其中幾個被我戴髒了，我從來不想麻煩再去將它擦乾淨。」
「太棒了！」另外一個女人說。
「是的，」第一個說：「我們每兩個月換一部新車，全部都不用分期付款！我先生都用現金購買，之後我們會將那些車子送給黑人園丁或管家作為禮物。」
「太棒了！」另一個女人說。
「我們的房子，」第一個女人緊接著說：「談它有什麼用？它只是……」
「太棒了！」另外一個女人趕快以這一句話來結束她的吹噓。
「是的，告訴我，你最近在做些什麼？」第一個女人說。
「我去上美儀學校。」另外一個女人回答。
「美儀學校？為什麼？多麼奇怪！你在那裏學些什麼？」
「我們去那裏學習說『太棒了！』，而不說『狗屁！』」
你可以把「狗屁」叫做「太棒了！」但是它並不會有什麼差別，你也可以學習宗教和心靈的垃圾……
在這裏也有很多人，他們非常專精於所謂奧秘學的術語，他們總是在談論很多層面，很多體，很多中心……他們談論得很嚴肅，好像他們知道他們在講什麼。要避開那些奧秘學的垃圾！避開奧秘學的知識！它並不是知識，它只是在愚弄人們。如果你對這樣的事情有興趣，你應該去閱讀通神論者所寫的偉大文獻。
任何東西都可以，你只要以這樣的方式來談論，使得它看起來好像是彼岸的東西，它既不能夠被證明，也不能夠被反證。你怎麼能夠證明有多少個層面？有七層或是十三層？
有一個人來到我這裏，他那一派的宗教相信十四層，他有一個圖，他還把那個圖帶來。馬哈維亞只達到第五層，佛陀達到第六層，卡比兒和那那克達到第九層，因為他是印度旁遮普的人，所以他對那那克和卡比兒比較大方一點，但是他自己的拉達史瓦米師父達到了第十四層！甚至連佛陀都只徘徊在第六層！而穆罕默德，你知道穆罕默德在哪一層嗎？只是第三層！身為一個印度教教徒和一個旁遮普人，你怎麼能夠允許穆罕默德超出第三層？他把他排在第三層，他對耶穌稍微寬大一點，在第四層，他把耶穌排在第四層，但是他自己的師父，沒有人知道他的師父，他已經達到了第十四層！第十四層被稱為「真理之層」。
我問他說：「其他十三層如何？」
他說：「它們只是越來越接近真理，只是近似真理。」
可以有所謂的近似真理嗎？要不然就是某樣東西是真實的，要不然就是某樣東西是不真實的，要不然就是我在這個椅子上，要不然就是我不在這個椅子上，我不能夠說近似在這個椅子上，所以「近似真理」是謊言的一個美麗的名字。
他來問我對第十四層的意見，我說：「我已經到達了第十五層。就好像你在問我關於這些層面，你師父拉達史瓦米也是一再一再地問我說要如何進入第十五層。」
他非常生氣，他就：「從來沒有聽過第十五層！」
我說：「你怎麼聽得到？你師父只達到第十四層？所以你只聽到第十四層，但是我已經到達了第十五層！」
這些都是胡說八道！但是它可以以一種方式呈現出來，使它看起來非常有靈性。不要亂扯！
佛陀說：不管你閱讀了多少神聖的文字，不管你說了多少神聖的話語，如果你不依那些話語來行動，它們對你有什麼好處呢？
「相信」仍然停留在語言的世界，是信任，很深的信任把你帶進行動，行動是危險的。談論彼岸很容易，但是要遊到彼岸是危險的，因為沒有地圖存在，事實上，沒有人能夠確定彼岸的事，能夠確定它是否存在。
只有平常的信念是不行的，除非你對生命有很大的信任，除非你對你自己內在的聲音有很大的信任，否則作無法航行在沒有航海圖的海上。
唯有行動能夠證明你的信任，唯有行動能夠蛻變你。
你是不是一個一直在數別人的羊，而從來不分享道路的牧羊人？
佛陀以前常常一再一再地說：有一些愚蠢的人繼續在數別人的牛，這個人有十五隻牛，那個人有十三隻牛，而他們自己連一隻也沒有！數別人的牛或羊有什麼意思？它並不能夠喂飽你，它並不能夠滋養你，它是全然的浪費時間！
但這就是藉著宗教的名義所發生的。吠陀經裏面怎麼說……人們浪費掉他們的整個人生試圖去瞭解吠陀經的意義。有一些人浪費掉他們整個人生的意義去尋找聖經真正的意義，這是在數別人的羊！
你可以進入內在，你可以聽到聖經從那裏升起，就好像耶穌聽到它一樣。耶穌並沒有高於你的特權，沒有人有特權！在永恆的法則之前，在道之前，每一個人都是平等的。在這個世界，每一個人都是不平等的，它永遠不可能平等，在這個世界裏，共產主義是不可能的。
但是在內在的世界，每一個人都平等，只有共產主義是可能的。共產主義是一種內在的現象。要使外在世界成為一個共產主義的世界所作的努力是徒然的，就這件事的本質來講，它不可能發生。
在現在的俄國，舊有的階級已經不存在了，但是新的階級出現了，舊的階級被新的階級所取代。首先有無產階級和中產階級，現在有統治階級共產黨員和被統治的人，它是以不同的名字在玩同樣的遊戲。
在外在世界，共產主義是不可能的，那個法則是不平等，在外在世界，每一個人都不平等。某人比你更強，某人更聰明，某人更美，某人更有才能，某人是一個天才……人們各有不同，他們無法被強迫成為平等的，那將會摧毀人類，他們將會保持不平等。
但是在內在，當你向內走，不平等就開始消失。在最內在的核心，那裏是絕對平等的，共產主義是一個內在的現象。
那就是為什麼我稱我新的聚會所為社區（Commune）。共產主義（Communism）這個字來自社區（Commune）這個字，它是一種內在的平等。人們將會保持不同，事實上，就外在世界而言，每一個人都應該有他自己獨特的個體性，他自己的味道，他自己的簽名。在外在，每一個人都應該被允許絕對的自由去成為他自己。在內在，自我消失了，人格消失了，只有純粹的意識，兩個意識並沒有哪一個比較高，哪一個比較低，沒有階級。
不要繼續數別人的羊，向內走！不要一直讀經典，向內走！不要一直讀別人的話語，要分享道路！如果你碰到一個佛，你是幸運的，如果你愛上一個佛，你是受到祝福的，不要只是一直聽他的話語，要遵循那個道路，要分享那個道路！看看他指向哪裡，不要開始崇拜他的手指，要注意看那個月亮！
閱讀盡可能少的文字，講少一點，但是根據「道」來行動。
讓我再度提醒你，因為英文字的law具有錯誤的含意，它是由「達摩」這個字翻譯過來的，它意味著永恆的法則、宇宙的法則或基督。根據「道」來行動並不是意味著按照印度的刑法來行動，根據「道」來行動意味著根據你內在的本性來行動。
放棄舊有的方式，情慾、敵意和愚蠢，知道真理，找到和平，分享道路。
放棄舊有的方式……你必須切斷你的過去，你必須以新的方式存在，你必須斷然切斷你的過去，門徒就是如此：用劍一揮，切斷你的過去。
舊有的方式是什麼？——慾望的方式、恨的方式、愚蠢的方式。不要由恨來運作，不要欲求東西或佔有物，不要迷信，不要愚蠢，如果你能夠做到這樣，如果你能夠這樣跳進那未知的……因為過去已經為你所知，你已經習慣於以某種方式來做事，當你拋棄過去，你將會有幾天的時間不知所措，失去方向感，不知道要做什麼，或是要如何去做，你將會處於真空狀態，那個真空狀態必須被經歷過，那是痛苦的，那是你要達到真理所必須付出的代價。
一旦你經歷過那個真空：知道真理，找到和平。那麼真理就被知道了，而真理就像影子一樣地跟隨著和平。
分享道路。佛陀再度堅持，但這個無法只是藉著聽或是藉著閱讀師父的作品而發生。
分享道路。那就是永恆的法則。
今天到此為止。
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