生命、愛與歡笑

愛是一種奢侈

  輿修,如果沒有什麼東西,沒有人來認識和品嘗愛,那麼又會怎樣呢?

  當一個人開始去愛而不是需要的時候,他便成熟了:他開始充溢、分享,他開始給予,這兩者強調的是完全不同的,前者強調的是怎樣獲得更多,後者強調的是怎樣給予,怎樣給予得更多,怎樣無條件地給予,這就是你成長了、成熟了。

  需要怎樣才是愛呢?愛是一種奢侈,它是豐富的,它使你擁有如此多的生命,而你不知道對它去做些什麼,所以你就分享它,在你的心中有那麼多的歌,你不得不歌唱它們——無論人們聽還是不聽都無關緊要。如果沒有人聽,你也會歌唱它,你還會不得不跳起你的舞蹈。

  別人可能擁有它,可能錯失它——但就你而言,它是流動的,它是洋溢的。河流並不是為你而流,它們不管你是否在那兒都在流動,它們並不因為你口渴而流動,也並不為你乾涸的農田而流動,它們只是流過那兒,你可能因此而解渴,你也可能會錯失——那是由你而定的。河流的確不是為你而流,它只是流動著,你能夠用水來澆灌你的農田,這只是偶然的,你能夠用水來滿足你的需要,這也是偶然的。

  當你不擁有愛時,你要求別人給你愛,你是一個乞丐,而別人也要求你將愛給他或她,現在,兩個乞丐在各自在面前伸出他們的手,兩者都希望對方有愛——自然地兩者最終都將感到失敗,都會感到被欺騙。

  這是目前的一個似是而非的命題:那些墜入情網的人不擁有任何愛,那就是為什麼他們會墜入情網,而正因為他們不擁有任何愛,他們也就不能給予。

  還有一個問題,一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網,因為唯有他們能夠懂得各自的語言,一個成熟的人會愛上一個成熟的人,一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。

  愛的最基本的問題是首先要變得成熟,然後你將會找尋到一個成熟的伴侶,而不成熟的人將一點也不會吸引你,這就好像是如果你是二十五歲,你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網,你不會的,的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人,你不會愛上一個嬰兒,這不會發生。這不可能發生,你能明白那是毫無意義的。

  事實上,一個成熟的人是不會墜入愛河的,他是在愛情中昇華,「墜入」一詞並不確切,只有不成熟的人會墜入,他們步履蹣珊,跌倒在愛當中,他們企圖設法支撐和站穩,他們卻不能支撐住,她們無法站穩——他們找到一個女人,他們就倒下了,她們找到了一個男人她們就倒下了,他們隨時準備倒在地上,準備爬行,他們沒有支柱,沒有脊樑,他們沒有那種單獨站立的完整性。

  一個成熟的人是有單獨存在的完整性的,當一個成熟的人給予愛,他所給予的愛不帶有任何附帶條件:他只是給予。當一個成熟的人給予愛,他會感到感激,因為你接受了他的愛,而不是相反,他並不期待你為此感謝他,不,一點也不,他甚至不需要你的感謝,他要感謝你接受了他的愛。

  當兩個成熟的人相愛時,生命中最偉大的反論之一便出現了,一個極其美麗的現象;他們在一起,但還是非常地獨立的,他們是那樣的在一起以至於他們幾乎成為一體,但是他們的一體並沒有摧毀他們的個體性,事實上,它增加了他們的個體性。他們變得更加個體化,兩個相愛中的成熟的人相互幫助對方變得更加自由,沒有權術的加入,沒有外交手腕,沒有努力想控制對方,你怎樣能控制你所愛的人呢?

  當你回到了家,當你已經瞭解了你是誰,然後愛就在你的存在中升起了,芬芳飄向四方,你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西,你怎樣能給子呢?要給予,首先最基本的條件就是擁有它。

  當你不擁有禮物時,你又怎樣能夠給子呢?你聽見這個,並理解它,但是問題也會出現,因為理解是智力上的、如果你已經穿透了你的存在,如果你已經看到了它的真相,那麼就沒有問題會產生。

  之後你將會忘記所有你依賴的關係,你開始在你自身的存在上下功夫了:清除,淨化,使你的內在核心更加清醒,更加覺知,你將開始以這樣的方式工作,你越是開始感覺你正在趨向某種完整性,你越會發現愛也隨之在成長——它是一個副產品。它不需要被認同,它不需要被認識,它不需要證書,它不需要有人來品嘗它。別人的認識是偶然的,這對愛而言不是主要的,愛會繼續流動著、沒人品嘗它,沒人認識它,沒人感到幸福、喜悅,因為它——愛還是會不斷地流動,正是因為在流動中你會感到非常地幸福,你會感到非常地快樂,正是在流動中……當你的能量正在流動著……

  你坐在一間空房間堙A能量正在流動著,以你的愛充滿著空房間,沒有人在那兒——牆壁不會說「謝謝你」——沒有人認識它,沒有人品嘗它,但那毫無關係,你的能量釋放著,流動著——你將會感到幸福,花是幸福的,當芳香散發到風中,風是否知道芳香並不是關鍵。我存在,無論門徒們是否在那兒——那是無關緊要的,我並不是依賴你們而存在,在此我整個的努力就是令你們也變得能獨立於我。

  我在此給你們自由,我不想用任何方式來削弱你們,我希望你們只是成為你們自己,當有一天你們獨立於我,你們將能真正地愛我——在這一天到來之前則是不可能的。

  我愛你們,我不得不這樣,這不是一個我是否能愛你們的問題,我就是愛你們,如果你們不在這兒,這個佛堂將充滿我的愛,它不會有任何兩樣,這些樹將仍然會得到我的愛,這些鳥也將不斷地獲得它,然而即使所有的樹和所有的鳥都消失了,那也不會有什麼兩樣——愛將仍然會流動,愛存在著,所以愛在流動著。

愛和靜心

  奧修,在我內心深處有一種對永久之愛的渴望,那是愚蠢的嗎?

  愛能存在於兩個度量中;水平的,垂直的。我們所熟悉的愛是水平的,那也是屬於時間的度量中的,垂直則是屬於永恆的度量的。

  內心並不渴望永久,那是你誤解了,但那幾乎是所有人的誤解,因為我們僅僅只知道一個平面:水平的,時間的度量,在那個度量中只有兩種可能性;某些事情不是暫時的就是永久的,但是那種永久也只是許多片刻組成,那也有開始和結束。永久不是永恆,它也不可能是永恆的,在時間的度量中沒有什麼東西能夠是永恆的,在時間中產生的東西,也一定會在時間中逝去,如果有開始,那麼便會有結束。你的愛開始了,它始於時間中的某一時刻,那麼它也必定會結束,是的,它能結束得早些或者晚些,如果它很快地結束了,你就稱之為暫時的,如果它過了較長的一些時間才結束,你就稱之為永久的,但永久也不能滿足人的心靈,因為人的心靈渴望絕對沒有終點的東西,那就是永恆的東西,這就是對神的渴望,「神」是永恆的愛的另一種名稱。

  但是頭腦並不懂得永恆,心靈卻渴望永恆,然而心靈正在不斷地被頭腦拿來解釋,頭腦只知道極短暫的愛或稍長的愛,但即使愛之生命稍長些,害怕也總是在那兒,害怕它將會結束,你的害怕是對的,它是要結束的,事實上,如果你不聰明的話,它將會更長些,如果你非常非常愚笨,非常非常不聰明,你將花很長很長的時間來理解它全部的無意義,如果你非常地聰明,它能很快地結束,因為你將明白那堥S有什麼大不了的東西。

  一個人越是聰明,他的愛的壽命也就越短暫——這個愛就如你所知的愛,那就是為什麼當人類變得愈加聰明的時候,愛也愈變成一個短暫的現象。在過去,它幾乎是永久的,沒有離婚這類現象,在沒有受教育的國家堙A仍然不存在離婚這類現象。在一個國家中受教育越多,文化越繁榮,人們越聰明,離婚率也就越高,幾乎以同樣的比率增加。理由很簡單,人們能夠看見他們已變得相互厭倦,沒有理由繼續拖下去,於是最好將它結束。

  但是頭腦能結束一件事情,很快地又被另一個幻相取而代之,一而再,再而三,頭腦是一個不會學習的東西,即使聰明人也是一個不會學習的人,頭腦已經變得如此強有力,以致於任何來自心靈的東西不通過頭腦的闡釋,依舊永遠無法到達你,到達你的本質。心靈說永恆,而頭腦解釋成永久,那就是你錯失的關鍵。心靈的渴望屬於垂直的度量,那就是靜心的度量。你並不是因為心靈的渴望才愚蠢的,只是你誤解了它。你想要的愛是來自於靜心的,不是來自頭腦的,那就是我不斷地談到的那個愛,那是耶穌所談到的那個愛,那愛就是神。它不是你的愛,你的愛不可能是神,你的愛只是一種頭腦現象,它是生物的,生理的。但它不是永恆的。

  我的建議是:如果你真正地準備滿足你心靈的渴望的話,那麼就忘掉所有的愛,首先進入到靜心狀態,因為愛將是來自靜心的芬芳,靜心是那朵花,讓它釋放,讓它幫助你進入到垂直的領域,沒有思想,沒有時間,忽然間,你將會見到那芬芳就在那兒,那麼它就是永恆的,那麼它就是無條件的沒有夢會是永久的,而你的愛就是一個夢,頭腦只會做夢,它無法給你真實的東西。

  擺脫頭腦,忘掉所有的愛,你對愛沒有任何理解——你也無法對愛有任何理解,只有通過靜心,它將使你改變你存在的領域,從水平的變成垂直的,從生活在過去和將來……為什麼要這個永久呢?永久意味著試圖預計出將來的狀況,你希望它將來和現在一樣。但是為什麼呢?事實上它肯定已經不存在了,唯有這樣人才會開始去考慮到永久。

  當兩個愛人真正地進入到幻象中時,他們不會去考慮永久,去問任何兩個在度蜜月的愛人,他們不會介意,他們知道他們將永遠地在一起。

  但是當它開始從你的手中溜走的時候,頭腦會說「現在要抓住它,使它永久,盡一切力量使它永久,不要去看那正在出現的裂縫,別看,避開它們,忘掉它們的一切,一定要想個辦法,繼續將它們掩蓋起來。」但是你是在要求不可能的事。

  我能教你靜心,來自靜心,會有一個愛的不同的品質產生,它不是在那兒做蠢事,它是智慧,不是愚笨,於是你將不會陷於愛中。你將在愛中昇華,那麼,愛便是你的一個品質,就如光圍繞著火焰,愛也圍繞著你,你正在愛,你就是愛。於是它就獲得了永恆,它是沒有指向的,無論誰靠近你都將從中汲取到它,無論誰靠近你都將被它所陶醉,被它所豐富。不管是一棵樹,一塊岩石,一個人,一隻動物。都沒有關係,即使你獨自一個人坐著——佛陀獨自一人坐在樹下散播著愛。愛正不斷地在他周圍散發著,那就是永恆的,那是心靈真正的渴望。

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