生命、愛與歡笑
愛是一種奢侈
輿修，如果沒有什麼東西，沒有人來認識和品嘗愛，那麼又會怎樣呢？
當一個人開始去愛而不是需要的時候，他便成熟了：他開始充溢、分享，他開始給予，這兩者強調的是完全不同的，前者強調的是怎樣獲得更多，後者強調的是怎樣給予，怎樣給予得更多，怎樣無條件地給予，這就是你成長了、成熟了。
需要怎樣才是愛呢？愛是一種奢侈，它是豐富的，它使你擁有如此多的生命，而你不知道對它去做些什麼，所以你就分享它，在你的心中有那麼多的歌，你不得不歌唱它們——無論人們聽還是不聽都無關緊要。如果沒有人聽，你也會歌唱它，你還會不得不跳起你的舞蹈。
別人可能擁有它，可能錯失它——但就你而言，它是流動的，它是洋溢的。河流並不是為你而流，它們不管你是否在那兒都在流動，它們並不因為你口渴而流動，也並不為你乾涸的農田而流動，它們只是流過那兒，你可能因此而解渴，你也可能會錯失——那是由你而定的。河流的確不是為你而流，它只是流動著，你能夠用水來澆灌你的農田，這只是偶然的，你能夠用水來滿足你的需要，這也是偶然的。
當你不擁有愛時，你要求別人給你愛，你是一個乞丐，而別人也要求你將愛給他或她，現在，兩個乞丐在各自在面前伸出他們的手，兩者都希望對方有愛——自然地兩者最終都將感到失敗，都會感到被欺騙。
這是目前的一個似是而非的命題：那些墜入情網的人不擁有任何愛，那就是為什麼他們會墜入情網，而正因為他們不擁有任何愛，他們也就不能給予。
還有一個問題，一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網，因為唯有他們能夠懂得各自的語言，一個成熟的人會愛上一個成熟的人，一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。
愛的最基本的問題是首先要變得成熟，然後你將會找尋到一個成熟的伴侶，而不成熟的人將一點也不會吸引你，這就好像是如果你是二十五歲，你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網，你不會的，的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這不會發生。這不可能發生，你能明白那是毫無意義的。
事實上，一個成熟的人是不會墜入愛河的，他是在愛情中昇華，「墜入」一詞並不確切，只有不成熟的人會墜入，他們步履蹣珊，跌倒在愛當中，他們企圖設法支撐和站穩，他們卻不能支撐住，她們無法站穩——他們找到一個女人，他們就倒下了，她們找到了一個男人她們就倒下了，他們隨時準備倒在地上，準備爬行，他們沒有支柱，沒有脊樑，他們沒有那種單獨站立的完整性。
一個成熟的人是有單獨存在的完整性的，當一個成熟的人給予愛，他所給予的愛不帶有任何附帶條件：他只是給予。當一個成熟的人給予愛，他會感到感激，因為你接受了他的愛，而不是相反，他並不期待你為此感謝他，不，一點也不，他甚至不需要你的感謝，他要感謝你接受了他的愛。
當兩個成熟的人相愛時，生命中最偉大的反論之一便出現了，一個極其美麗的現象；他們在一起，但還是非常地獨立的，他們是那樣的在一起以至於他們幾乎成為一體，但是他們的一體並沒有摧毀他們的個體性，事實上，它增加了他們的個體性。他們變得更加個體化，兩個相愛中的成熟的人相互幫助對方變得更加自由，沒有權術的加入，沒有外交手腕，沒有努力想控制對方，你怎樣能控制你所愛的人呢？
當你回到了家，當你已經瞭解了你是誰，然後愛就在你的存在中升起了，芬芳飄向四方，你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西，你怎樣能給子呢？要給予，首先最基本的條件就是擁有它。
當你不擁有禮物時，你又怎樣能夠給子呢？你聽見這個，並理解它，但是問題也會出現，因為理解是智力上的、如果你已經穿透了你的存在，如果你已經看到了它的真相，那麼就沒有問題會產生。
之後你將會忘記所有你依賴的關係，你開始在你自身的存在上下功夫了：清除，淨化，使你的內在核心更加清醒，更加覺知，你將開始以這樣的方式工作，你越是開始感覺你正在趨向某種完整性，你越會發現愛也隨之在成長——它是一個副產品。它不需要被認同，它不需要被認識，它不需要證書，它不需要有人來品嘗它。別人的認識是偶然的，這對愛而言不是主要的，愛會繼續流動著、沒人品嘗它，沒人認識它，沒人感到幸福、喜悅，因為它——愛還是會不斷地流動，正是因為在流動中你會感到非常地幸福，你會感到非常地快樂，正是在流動中……當你的能量正在流動著……
你坐在一間空房間裏，能量正在流動著，以你的愛充滿著空房間，沒有人在那兒——牆壁不會說「謝謝你」——沒有人認識它，沒有人品嘗它，但那毫無關係，你的能量釋放著，流動著——你將會感到幸福，花是幸福的，當芳香散發到風中，風是否知道芳香並不是關鍵。我存在，無論門徒們是否在那兒——那是無關緊要的，我並不是依賴你們而存在，在此我整個的努力就是令你們也變得能獨立於我。
我在此給你們自由，我不想用任何方式來削弱你們，我希望你們只是成為你們自己，當有一天你們獨立於我，你們將能真正地愛我——在這一天到來之前則是不可能的。
我愛你們，我不得不這樣，這不是一個我是否能愛你們的問題，我就是愛你們，如果你們不在這兒，這個佛堂將充滿我的愛，它不會有任何兩樣，這些樹將仍然會得到我的愛，這些鳥也將不斷地獲得它，然而即使所有的樹和所有的鳥都消失了，那也不會有什麼兩樣——愛將仍然會流動，愛存在著，所以愛在流動著。
愛和靜心
奧修，在我內心深處有一種對永久之愛的渴望，那是愚蠢的嗎？
愛能存在於兩個度量中；水平的，垂直的。我們所熟悉的愛是水平的，那也是屬於時間的度量中的，垂直則是屬於永恆的度量的。
內心並不渴望永久，那是你誤解了，但那幾乎是所有人的誤解，因為我們僅僅只知道一個平面：水平的，時間的度量，在那個度量中只有兩種可能性；某些事情不是暫時的就是永久的，但是那種永久也只是許多片刻組成，那也有開始和結束。永久不是永恆，它也不可能是永恆的，在時間的度量中沒有什麼東西能夠是永恆的，在時間中產生的東西，也一定會在時間中逝去，如果有開始，那麼便會有結束。你的愛開始了，它始於時間中的某一時刻，那麼它也必定會結束，是的，它能結束得早些或者晚些，如果它很快地結束了，你就稱之為暫時的，如果它過了較長的一些時間才結束，你就稱之為永久的，但永久也不能滿足人的心靈，因為人的心靈渴望絕對沒有終點的東西，那就是永恆的東西，這就是對神的渴望，「神」是永恆的愛的另一種名稱。
但是頭腦並不懂得永恆，心靈卻渴望永恆，然而心靈正在不斷地被頭腦拿來解釋，頭腦只知道極短暫的愛或稍長的愛，但即使愛之生命稍長些，害怕也總是在那兒，害怕它將會結束，你的害怕是對的，它是要結束的，事實上，如果你不聰明的話，它將會更長些，如果你非常非常愚笨，非常非常不聰明，你將花很長很長的時間來理解它全部的無意義，如果你非常地聰明，它能很快地結束，因為你將明白那裏沒有什麼大不了的東西。
一個人越是聰明，他的愛的壽命也就越短暫——這個愛就如你所知的愛，那就是為什麼當人類變得愈加聰明的時候，愛也愈變成一個短暫的現象。在過去，它幾乎是永久的，沒有離婚這類現象，在沒有受教育的國家裏，仍然不存在離婚這類現象。在一個國家中受教育越多，文化越繁榮，人們越聰明，離婚率也就越高，幾乎以同樣的比率增加。理由很簡單，人們能夠看見他們已變得相互厭倦，沒有理由繼續拖下去，於是最好將它結束。
但是頭腦能結束一件事情，很快地又被另一個幻相取而代之，一而再，再而三，頭腦是一個不會學習的東西，即使聰明人也是一個不會學習的人，頭腦已經變得如此強有力，以致於任何來自心靈的東西不通過頭腦的闡釋，依舊永遠無法到達你，到達你的本質。心靈說永恆，而頭腦解釋成永久，那就是你錯失的關鍵。心靈的渴望屬於垂直的度量，那就是靜心的度量。你並不是因為心靈的渴望才愚蠢的，只是你誤解了它。你想要的愛是來自於靜心的，不是來自頭腦的，那就是我不斷地談到的那個愛，那是耶穌所談到的那個愛，那愛就是神。它不是你的愛，你的愛不可能是神，你的愛只是一種頭腦現象，它是生物的，生理的。但它不是永恆的。
我的建議是：如果你真正地準備滿足你心靈的渴望的話，那麼就忘掉所有的愛，首先進入到靜心狀態，因為愛將是來自靜心的芬芳，靜心是那朵花，讓它釋放，讓它幫助你進入到垂直的領域，沒有思想，沒有時間，忽然間，你將會見到那芬芳就在那兒，那麼它就是永恆的，那麼它就是無條件的沒有夢會是永久的，而你的愛就是一個夢，頭腦只會做夢，它無法給你真實的東西。
擺脫頭腦，忘掉所有的愛，你對愛沒有任何理解——你也無法對愛有任何理解，只有通過靜心，它將使你改變你存在的領域，從水平的變成垂直的，從生活在過去和將來……為什麼要這個永久呢？永久意味著試圖預計出將來的狀況，你希望它將來和現在一樣。但是為什麼呢？事實上它肯定已經不存在了，唯有這樣人才會開始去考慮到永久。
當兩個愛人真正地進入到幻象中時，他們不會去考慮永久，去問任何兩個在度蜜月的愛人，他們不會介意，他們知道他們將永遠地在一起。
但是當它開始從你的手中溜走的時候，頭腦會說「現在要抓住它，使它永久，盡一切力量使它永久，不要去看那正在出現的裂縫，別看，避開它們，忘掉它們的一切，一定要想個辦法，繼續將它們掩蓋起來。」但是你是在要求不可能的事。
我能教你靜心，來自靜心，會有一個愛的不同的品質產生，它不是在那兒做蠢事，它是智慧，不是愚笨，於是你將不會陷於愛中。你將在愛中昇華，那麼，愛便是你的一個品質，就如光圍繞著火焰，愛也圍繞著你，你正在愛，你就是愛。於是它就獲得了永恆，它是沒有指向的，無論誰靠近你都將從中汲取到它，無論誰靠近你都將被它所陶醉，被它所豐富。不管是一棵樹，一塊岩石，一個人，一隻動物。都沒有關係，即使你獨自一個人坐著——佛陀獨自一人坐在樹下散播著愛。愛正不斷地在他周圍散發著，那就是永恆的，那是心靈真正的渴望。
| 上一章 | 目錄 | 下一章 |