行在禪裏，坐在禪中
Walking in Zen, Sitting in Zen
第五章 一路嬉戲
第一個問題：
奧修，感覺成為一個觀照也是一種思想。觀照和一個觀照的想法之間有什麼區別呢？
觀照不是一個想法，但是你可以開始思考觀照，你可以讓它成為一個想法。一旦你讓它成為一個想法，它就不是觀照了。要麼它是觀照，要麼它是一個想法，它不可能兩者都是。
當你在觀照時，你並沒有想著你在觀察。如果你想著你在觀照，那就不是觀照，那是另一種思想。如果是觀照，那很簡單，根本就不會有觀照的想法。如果思想在你的眼前經過，你在觀照它們，你沒有產生「我在觀照」的念頭，那就是純粹的觀照。它根本不是一個想法，它是一種沒有思想、無念的狀態。你只是反映經過的一切。
一旦你說：「阿哈！這就是觀照。所以我在觀照。這就是靜心。這就是覺察」，你就錯過了重點。你跌回了頭腦的泥潭。你不再是一個觀照。你變得認同了。觀照無法被縮減為一個念頭。
但你的問題是有意義的。幾乎所有的靜心者都會碰到它。我們已經變非常習慣以錯誤的方式來觀照。我們認為我們在觀照。我們判斷，我們評價，但我們認為我們在觀照。我們以為我們在觀照，但它並不是觀照。我們習慣了錯誤的觀照方式，那種觀念由來已久。
其次：我們的慣性已經很強大，會立刻把每種體驗縮減為一個念頭。我們永遠不讓任何體驗保持是純粹的體驗，即使只有幾個片刻。
你在花園裏看到一朵美麗的玫瑰花。你一看到它，幾乎是立刻，你就在內心說：「多美呀！」你無法讓那種美滲透。美的想法成了一種阻礙。一旦你說：「多美呀！」你已經開始將它與你見過的其他玫瑰進行比較。你開始將它與你聽說過的玫瑰的知識相比較。你不再注視這朵玫瑰。你錯過了它的本來面目。
你進入了過去。你在記憶中搜索，你之前見過多少朵玫瑰花：「這是一朵是最棒的。」但這朵玫瑰已經不在你的覺知之中。你的覺知變得非常陰霾。有許多來自過去的煙霧，有許多塵土飛揚，你的鏡子不再反映這種美。你不在此時此地。
讓玫瑰的芬芳，讓它的美麗，讓它與微風和陽光的舞蹈穿透你。不要把你的頭腦帶進來。不必說這是美麗的。如果它是，那就沒有必要說；如果它不是，這樣說就是假的。要麼它是，要麼它不是。不管怎麼樣，創造一個關於它的思想就是在你的意識裏掀起漣漪。這就像在一池寧靜的湖水裏扔下一塊石頭。片刻之前，它正美好地映照著月亮和星星，而你的石頭激起波瀾，月亮與星星都被扭曲了。
這就是你內在升起一個念頭時發生的事情：你的意識被干擾了，開始晃動。你內心開始波動。現在你無法如實地進行反映。
你必須學習這種新的藝術，不帶判斷地觀看事物，觀察事物而不進行描述，不帶評價地觀看事物。看玫瑰、看風中的小鳥、看滿天繁星、看河水流過、看交通狀況。傾聽鳥兒的歌唱和火車經過的聲音。開始學習一種新的藝術，只是反映，不要帶入任何思想，不要說出任何東西。
這需要一點時間——舊習慣是不容易消除的——不過有一天它會發生。如果你堅持不懈，如果你有足夠的耐心，如果你不斷下工夫清理你的內在世界，總有一天它會發生。那一天的祝福是浩瀚的，事實上，在那一天你新生了。你開始用新的雙眼看待同樣的世界，因為你的雙眼無比清澈，所以你的映照非常深入、非常徹底、沒有扭曲。你看樹木——之前你看過無數次的同樣的樹木——它們前所未有的青翠。他們的青翠不是普通的青翠：它在發光，它在散發光芒。
還是同樣的世界，同樣的人……一個佛陀，一個耶穌行走在同樣的世界上——同樣的樹木、同樣的岩石、同樣的人、同樣的天空——但他們活在天堂裏，而你活在地獄裏。這種區別就是頭腦造成的。
放下頭腦需要一點時間。它已經控制你很久了，所以要一下子斷掉與它的聯繫並不容易。它會執著。它不可能輕易地把權力交給你。所以它不斷地從後門回來。
你安靜地坐著，一種美妙的寧靜升起，頭腦從後門回來說：「看，這個片刻多美妙呀！」它就把你帶走了！它來得非常安靜，沒有任何動靜，你就被它以一種微妙的方式抓住了，你無法覺察到這一點。你很高興，你感謝頭腦……但它已經破壞了你的寧靜。
當寧靜是真實的，就沒有頭腦對它說三道四。當觀照是真實的，你就只是一個觀照。你不會想「我在觀照」。沒有「我」，沒有思想，只有觀照存在，因為所有的思想和「我」——它們都已經變成你觀照的內容和物件。觀照本身無法成為自身的對象。沒有鏡子可以照出自己。你的眼睛無法看到自身。你的觀照無法觀照它自己，那是不可能的。
你的問題是切題的。你必須非常、非常小心和警覺。它是刀鋒邊緣。一個人必須很小心，因為如果你掉下去，你就會掉進深淵。普通人無法墜落，他們沒有地方可以墜落——它們已經在底部了。但是當你開始上升，墜落的可能性每天都在增長。當你到達你意識的珠穆朗瑪峰，只要稍有不慎，只要走錯一小步，你就會滾入深淵。
靜心越偉大，喪失它的危險也就越大——這是自然的；只有一個富人才能被搶劫，而不是一個窮人。所以一個乞丐可以下午睡在一棵樹下，伴著車輛與市場的噪音……沒有什麼會打擾到他。他在哪裡都能睡覺，他可以睡得很香。他沒有什麼可以失去——他沒有恐懼。
曾經，在一個夜晚，一個國王遇到了一個非常奇特、非常耀眼的人，他警覺地站在一棵樹下——非常寧靜、非常安靜、非常警醒。這個國王感到好奇：「他為什麼要站在這裏？」他的外表看上去像個和尚，是個出家人。國王是個很有教養的人，他想：「打擾他是不合適的。」不過每天晚上都是如此。
這是國王的例行巡查：晚上微服出訪都城，看看事情進展得怎麼樣——守衛是否在崗；和百姓會面，進入旅館與戲院調查研究——事情是否在順利進行。
每個夜晚他都會碰到這個人。他見過這個人許多次，最後他實在忍不住了。有一天他走近他，問：「打擾一下，先生，我不應該打擾你——你看上去如此的安靜——但你為什麼要整個晚上一直站在這裏？你在看守什麼？這棵樹底下有什麼寶藏嗎？」
這個神秘家笑了。他說：「不是在這棵樹下面，而是在我裏面有一個寶藏，我在照看它。這份寶藏每天都在增長，它變得越來越大，所以我必須越來越警覺。」
這個神秘家對國王說：「你可以睡著，你並沒有什麼可以失去。我不能，我有太多可以失去的東西；如果我能夠保持清醒，我就會大有收穫。」
國王非常動容。他請他去皇宮，他邀請他。這個和尚同意了。這讓國王有點疑惑：一個和尚這麼快就答應，甚至沒有謝絕一下，這是不應該的。一個和尚應該說：「不行，我不能去皇宮。我已經拋棄紅塵了。這一切都沒有用。它全都是夢幻、幻覺、幻象，我不能回到這個世界。在這裏我很幸福。」
但這個和尚什麼也沒說。他是個禪師。國王的腦袋開始思考：「我上了這個人的當嗎？他每天晚上站在這裏就是為了要引我上鉤嗎？」但現在已經晚了；他已經邀請了他。
這個神秘家來到皇宮，和國王生活在一起。當然，他比國王活得更開心，因為他沒有擔憂，不用操心國事，沒有問題和焦慮。他享受美食，國王給了他皇宮裏最好的房間——他活得就像個皇帝一樣！
六個月過去了。現在國王的心裏已經忍不住要去問他：「這是什麼樣的棄俗呢？你享受一切——有人服侍，錦衣玉食，還有美麗的皇宮。」
有一天在花園裏散步，他問這個神秘家：「我能問你一個問題嗎？請原諒我的冒犯。我的問題是：現在你我之間的區別是什麼？」
這個神秘家看著國王，他說：「為什麼你要等上六個月呢？這個問題你第一天晚上就可以問我。從你邀請我，我接受了你的邀請的那一刻，這個問題就在你心裏升起了。為什麼你要等六個月呢？你這是不必要地折磨自己。我隨時準備著。不存在我受到冒犯的問題——這是一個自然的問題。」
「有一個區別，但非常微妙。如果你真的想知道那個區別，那就跟我來。我無法在這裏告訴你。我會在一個特殊的空間，一個特殊的地點告訴你。跟我來吧。」
他們一起出了城。國王說：「現在可以告訴我了嗎？」
神秘家說：「跟我走。」
他們越過了國境——那是在黃昏——國王說：「你在幹什麼？你要把我帶到哪裡去？這裏是我的國境。我們正在進入其他的國家，我想要知道答案。你的回答是什麼？而且我非常疲倦。」
神秘家說：「我的回答就是我要走了。你是否跟我一起？我不會回來了。」
國王說：「我怎麼能跟你走呢？我還有我的整個王國、我的妻子、我的孩子。我怎麼能跟你走呢？」
神秘家說：「這就是區別。不過我要走了！」
國王再次看到這個人的光芒與美麗，他拜倒在他腳下。他說：「不要走！我是個傻瓜。我錯過了這六個月。我一直在思考陰暗的事情。原諒我，請回來。」
神秘家說：「對我來說沒有問題。我可以回來，但你又會想同樣的事情。我最好還是走吧——讓這個故事結束，讓這一章合上——這樣你就能記住這個區別。」
觀照者生活在這個世界上就像一面鏡子，映照出一切。他也許住在茅屋裏，他也許住在皇宮裏，那不會造成差別。對一面鏡子來說，這面鏡子在茅屋裏和在宮殿裏有什麼區別呢？這面鏡子照出的是美麗的鑽石還是普通的石頭有什麼區別呢？對鏡子來說，這沒有區別。
觀照就是超越這個世界的藝術。觀照就是禪的本質，就是宗教本身。但是不要讓它成為一個念頭——它根本不是一個念頭。念頭必須被觀照。即使是觀照的念頭升起，也要觀照那個念頭。記住那不是觀照，那只是一個念頭——它必須被觀照。它在你的前面。你不是它。
觀照無法被縮減為任何念頭；它永遠滑向身後。你無法通過任何思想來把握它。它可以觀照各種念頭，包括觀照的念頭；所以，它自己永遠不可能變成一個念頭。
下一次當你靜心的時候，Satyendra Saraswati，記住這一點。不要開始享受這個念頭：「這是一個美妙的時刻。我的頭腦是安靜的，我的存在是寧靜的。這就是觀照！」一旦你說出它，你就失去了它。
第二個問題：
奧修，請多講一些關於禪者的事情。
Pratibha，禪者非常平凡，不平凡的平凡。他非常普通，所以很可能如果你見到他，你無法認出他來。他就像你一樣，像你一樣吃飯，像你一樣睡覺。他在各方面都像你一樣。就外在而言，他和你完全沒有區別。
區別肯定是有的，但那個區別是內在的。他有一種洞見，他有一種透澈。他有雙眼，而你是失明的。他是清醒的，你是沉睡的。你醉了：醉於貪婪，醉於慾望，醉於憤怒、野心。
一個禪者不會沉醉，他神志清明。他有意識地走，他有意識地坐：「行在禪裏，坐在禪中。」他沒有任何特別之處。他不像其他所謂的聖人。他不會躺在荊棘或者釘板上面，他不會用頭倒立。他並不愚蠢，他不是一個展示者。他不會光著身子走在大街上。他並不瘋狂，他不是神經病！他的生活方式很平凡，很普通。
那就是為什麼認出一個禪者是最困難的事情。你可以認出一個在水面行走的聖人——很自然，他明顯的與眾不同。但是一個禪者不在水面上行走。他不展示任何奇跡。他不玩任何自我的遊戲。他不是一個自我，他甚至不是一個人。他只是一個存在，一個無足輕重的人。
他是絕對的空。只有當一個人是絕對的空，一個人才會充滿覺察。不管他做什麼，他都全然地去做。只有一個不迷醉的人可以全然地做事。否則的話，一個人會殘缺不全；一部分不斷地在做某些事情，同時另一部分也許在反對、在破壞。你也許一隻手創造某些東西，另一隻手又將它摧毀。
一個迷醉的人不知道他要何去何從。他以為他走在正確的道路上，但那只是他的夢境。
Barry Higgins，一個旅行推銷員，一天下午正開車回倫敦的家，他剛陪一個准客戶在午飯時豪飲了一番。透過後視鏡他看到一輛閃著藍光的警車在後面。他脊柱一陣發冷，他握緊方向盤，沉著駕駛。藍光靠近了，警笛鳴響了，警車趕上他，亮出了讓他停車的手勢。
Barry看到員警從車裏出來時，非常緊張。他呼吸沉重，他握在方向盤上的雙手都被汗濕了。他在想他要說些什麼。
一個員警走上前來，彎下腰，透過車窗說：「嗯，啊，現在，那時，有一點，哈？」
Barry忍不住脫口而出：「噢……午下好，我，我沒有你醉的那麼想。」
禪者絕對地有意識——沒有貪婪、沒有憤怒、沒有妒嫉、沒有野心。這些都是致醉物，這些都是迷幻藥：它們繼續讓你昏睡。這真是奇跡，你居然能夠讓你的生命裏有這麼多毒素在你的血液和存在裏流動。那是唯一的區別；從外在來看，你是不會知道的。
因為沒有內在的區別，其他所謂的聖人製造外在的區別。他們必須赤身裸體，他們必須虐待自己的身體，他們必須持續斷食。他們必須扭曲身體，傷害身體。他們必須做一些事情讓他們比你更特別，「比你更神聖（holier than thou）」。
一個禪者不會自命不凡。他完全沒有比你更優越的觀念。他只是自然地生活。
永嘉玄覺說：禪者單獨前行。
這是他的首要特徵。他不是大眾心理的一部分。他不是印度教徒、他不是回教徒、他不是基督教徒、他不是猶太教徒。他不是印度人、他不是日本人、他不是中國人——他不可能是。他永遠不屬於任何群體。他是單獨的。他是個叛逆者。他依照他的光而活。他不追隨，他不模仿。他已經到達成了目標（the goal）。
這個目標是什麼呢？這個目的並不是外在於你的。它並不像星星一樣遙遠；它在你的內在，它是你自己的內在領地（interiority）。他已經進入了自己的內在領地。一個已經達成他目的的人……
……可以在涅磐之路上嬉戲。
他是好玩的，他不嚴肅。他不可能嚴肅：整個生命就是一出神聖的戲劇、LEELA，他是其中的一部分。他只是扮演一個角色。他盡可能美麗地扮演他的角色，做到儘量完美，但他知道整個世界是一個大舞臺，是一齣大戲劇——不是別的。所以他不會對此嚴肅。
禪者的舉止自然而和諧。
他不會假裝與眾不同，他自然地行動。他非常的人性化，以人為本（utterly human）。他的人性是卓越的、強烈的、絕對的。他不宣稱任何神聖——因為他不宣稱，所以他是神聖的。他是和諧的。他不從內在分裂自己，他的內在沒有持續的衝突，他沒有永無休止的內戰。他有一種旋律，一種音樂。如果你坐在他旁邊，你就能聽到他的音樂。
Navanit前幾天問：「奧修，每當我靠近你，我立刻聞到某種香氣。那是什麼香味呀？」我什麼香水都不用——我用不了。Navanit是個醫生，他知道；所以這個問題對他來講更切題了。他說每當他靠近我，他總是聞到同樣的芳香。
那種芳香和任何香水都沒關係。它是和諧的芬芳，它是音樂。它通過多種方式展現自己。有時候你會聽到它，就像寧靜的耳語；有時候你會體驗到它是一種氣味，一種美妙的芳香。有時候你會看到它是一個氣場，一道光，非常神秘。
他的心靈單純，乾淨，純粹而真誠。他的禪，沒有人可以看到，是無價之寶。
你可以看到他的身體，但你無法看到他的禪。你看不到他內在的靜心品質，你看到不到他的覺察，除非你自己變得覺察。你知道的東西不可能超過你的體驗。
Navanit，你是有福的，你體驗到了某種芬芳。那意味著你已經到達了你本性的某種深度，某種高度。
他的禪，沒有人可以看到，是無價之寶。這種稀有而無價的珍寶，不管一個人如何使用，永遠不會變化。在所有場合，別人都可以免費地從中獲益。
一個禪者永遠滿溢著喜悅。你可以分享它。他是個給予者：他給予歡樂，他給予喜悅，他給予美好，他給予真理。他散發出真理，他散發出上帝，但是非常安靜……沒有任何宣揚。他不斷將他的祝福倒進存在裏面。他對世界是一種祝福。
第三個問題：
奧修，我知道我的愛在發臭，為什麼我還要執著它呢？
Prem Amrito，我們依照過去而活：我們的生活紮根在死去的過去，我們受到過去的制約。過去非常強大，所以你繼續活在某種模式裏；即使它發臭了，你也會繼續重複它。你沒有別的辦法，你受到它的制約。它是一個機械的現象。不僅你是如此，Amrito，幾乎每個人都是如此——除非他變成一個佛。
成佛意味著擺脫過去，活在當下。過去是廣闊的，非常浩瀚，巨大無比，有生生世世。你一直以某種方式生活。現在，在這裏，你也許覺察到你的愛發臭了，但那種覺察也不是很深，它非常膚淺。如果它真地變得深刻，如果它穿透到你存在的核心，你會立刻跳出來。
這就像你的房子著火了，你不會問別人要如何跑出來。你不會去查詢《大英百科全書》，你不會等待某個智者來勸說你，你不會考慮從窗戶跳出去是否合適——你不會操心任何事情。即使你光著身子在洗澡，你也會跳窗而出；你甚至不會去管穿衣服的事。當你的房子著火了，你的生命有危險；現在其他的一切都是次要的。
如果你的愛發臭了——這已經變成你的體驗——那你就會走出它。你不會只是提出一個問題，你會跳出來。
不過我認為那只是一個理智上的想法，因為你每次戀愛，某種痛苦就出現。每次都有衝突、爭執、對抗，都有某種嫉妒心和佔有慾。所以你開始採納一個理智上的觀點：「我的愛發臭了，為什麼我還要執著這個臭東西呢？」因為對你而言，它還不是一種存在性的真實體驗。
那是你自己的臭味。一個人變得對自己的臭味習以為常。所以當人們獨自一人，他們體驗不到那種臭味，當他們與別人在一起，他們才會體驗到這一點。
當你戀愛，你開始展示你的真面目。愛是一面鏡子。對方開始起鏡象作用。每段關係都會變成一面鏡子。獨自一人，你不會經驗到自己的臭味——你無法經驗；一個人對它是免疫的。你和它一起生活了這麼久，你怎麼可能聞到它呢？只有和對方在一起，他開始覺得你有臭味，你也開始覺得他有臭味。於是爭執就開始了……這就是世界各地所有伴侶們的故事。
「你要帶著那頭山羊去哪裡，胡安？」員警問。
「我帶他回家，當成寵物養！」胡安回答。
「養在房子裏面？」
「當然。」
「但有臭味要怎麼辦？」
「沒關係。他不會介意有臭味的！」
你自身的臭味不會打擾你。事實上，如果它突然消失，你會覺得有點吃驚，你會感到有點不安，你會覺得不自在；你會覺得有什麼地方出錯了。
如果你的愛裏面沒有妒嫉，你會開始懷疑你有沒有在愛。這是什麼樣的愛呢？居然沒有妒嫉！你愛一個男人，如果這個男人偶爾與別的女人交往，你並不為此抓狂。你認為這是理所當然的——改變一下完全沒問題。如果你的男人高興，為什麼不讓他高興呢？你愛他。如果你真的愛他，你也就會尊重他的快樂。而且他並不是一去不回。
事實上，如果伴侶雙方偶爾允許一點自由，他們就不會分手；世界上的離婚率就會下跌。離婚存在只是由於婚姻綁得太緊了。讓婚姻寬鬆一點，離婚就會消失。離婚只是婚姻的副產品。婚姻制度越牢固，離婚就變得越迫切。如果不允許離婚，那你就會過雙重生活：一個給社會看，一個你自己過。
因為婚姻，所以世界上才有賣淫。這一切都歸疚於婚姻制度。如果人們多一點愛心，少一點嫉妒，如果他們理解人性，那就很簡單。
你每天都吃同樣的食物；你厭煩了，所以偶爾你會想去飯店。飯店的食物也許沒有你家裏的好，但那也不錯——至少它可以讓你家裏的飯菜貌似更好。當你第二天回家，你覺得回家非常放鬆，而且你很高興又可以吃同樣的食物了！
人類的頭腦得到更多的理解，婚姻就必然會越來越寬鬆。在婚姻裏放幾天假是完全正常的。女人可以有她的男朋友，男人可以有他的女朋友——就像你們有週末宗教，至少也可以有週末夫妻（a Sunday marriage）。你會驚訝地發現自己的老婆看上去美多了。又一個蜜月開始了——迷你蜜月。你們再次從ABC開始。
和許多女人與男人交往並不會破壞婚姻——不會，根本不會。這是一個非常荒謬的壓制人性的觀念：它會破壞婚姻與家庭。它並非如此——它是非常支持的。它有助於家庭有更多的喜悅，更少的爭執。否則的話，妻子不斷地窺探丈夫，丈夫不斷地監視妻子。在兩個一直掐著對方的脖子的人之間，愛怎麼可能存在呢？
是的，你的愛發臭了，其他每個人的愛也發臭了，但只有你處於關係裏，你才感受到這一點。你還沒有真正覺得它和你有關。內心深處你還是感覺這肯定是對方的問題。
頭腦就是這樣運作的：它把責任丟給別人。它接納自己，它總是找別人的差錯。
有幾個人坐在電影院的前排。電影已經開始了，突然傳來一陣惡臭。
一個觀眾側身問坐在旁邊的人：「你把屎拉在褲子裏了嗎？」
旁邊的人回答說：「是的，怎麼啦？」
人們完全接受他們自己！不管他們做什麼都是對的：「怎麼啦？有什麼問題嗎？是我自己的褲子，你憑什麼干涉？自由是每個人與生俱來的權利！」
Amrito，如果你的愛發臭了，試著找出到底是什麼發臭了。發臭的不是愛，是別的東西。愛本身是一種芬芳；它不可能發臭，它是一朵蓮花。它裏面一定有別的東西——妒嫉，佔有。但是你並沒有提到嫉妒和佔有。你在隱藏它們。愛永遠不會發臭，那是不可能的；那不是愛的本質。請試著去看清楚到底是什麼在製造麻煩。我不是讓你壓抑它。一切所需要的就是搞清楚——它是什麼。
如果它是嫉妒，那我只建議一件事情：更多地觀察你的嫉妒。當它下次出現，不要抓狂，而是關上房門，安靜地坐著，坐著靜心，觀察你的嫉妒。看清楚它是什麼。它像霧一樣包圍著你，烏煙瘴氣。它會讓你窒息。你會想要出去做點什麼。但是什麼也別做；只要處於一種無為的狀態，因為嫉妒的時候做什麼都會是破壞性的。只要觀察。我不是說壓抑它，因為那也是在做點什麼。
人們要麼發作，要麼壓抑，兩者都是錯誤的。如果發作，你就會傷害對方。誰受到你的傷害，他就會報復。他也許不會有意識地報復，但在無意識裏這將會發生。
前幾個月Krishna Bharti愛上了一個女人。這沒什麼大不了的，但Deeksha抓狂了！Deeksha無法接受新的觀念。幾百年來我們一直被告知，如果一個男人或女人喜愛你，當這個男人或女人去找別人，那就是對你的拒絕。
這完全是胡說。這不是拒絕；事實上，剛好相反。如果一個男人喜歡一個女人，他享受這個女人，他就開始想像和另一個女人在一起會怎麼樣。其實是這個女人帶給他的喜悅觸發了他的想像。他並不是在拒絕這個女人，這其實是暗示這個女人非常滋潤，所以他想看看別的女人是怎麼樣的。如果有一些牽制，他就不會走太遠，他會回來，因為與別的女人在一起也許是獵奇，會有某種新鮮感，但它不可能是一種滋養，因為沒有任何親密。它具有某種空虛感。它將會是沒有愛的性。
愛的成長需要時間，它需要親密來成長。它真的需要很長時間。它不是季節性的花朵，開放兩三個星期然後凋謝。它是一個漫長的親密過程。漸漸地，兩個人彼此融入，那時它就成了滋養。別的女人或男人不可能是滋養。它也許是一次冒險，一種刺激。但是之後突然這種感覺就會升起——它必然會升起——作為樂趣它是不錯的，但它不是滋養。於是這個人就會回來。
Krishna Bharti本來會回來，但Deeksha抓狂了。她表現得像別的女人一樣！但是我等著……遲早她會報復。現在她進行報復了。Krishna Bharti生病了，他在住院，Deeksha有一點自由了。她愛上了她的傭人！他真的被用的人！現在Krishna Bharti下地獄了。
不需要為此太擔心。我給了Krishna Bharti信息：「等著，不要擔心。讓她進行報復。無意識的包袱被扔掉了，這是好的。」
如果我們多理解一點對方，如果我們多理解一點人性，嫉妒就會不復存在。但它是一個過去幾千年的遺傳。
所以，Amrito，我不能說你現在就可以放下它。你必須對它靜心冥想。每當它佔據了你，就對它靜心。慢慢地，靜心會在你與妒嫉之間製造一段距離。這段距離越大，嫉妒出現得就越少。等到有一天，當妒嫉不復存在，你的愛就釋放出無與倫比的芬芳，沒有花朵可以比得上。比起愛的花朵，所有的花朵都是貧乏的。
但你的愛殘缺了，因為裏面有嫉妒、佔有與憤怒。
並不是愛發臭了，記住，因為我一直看到有人以為是愛發臭了，所以他們就封閉起來，他們變得保守，他們停止了去愛。
這就是從古至今在無數和尚與尼姑身上發生的事情：他們對愛變得封閉，他們拋棄了整個愛的觀念。沒有拋棄嫉妒，那本應是一場革命；沒有拋棄佔有，那本應有無比的價值，他們拋棄了愛。那是容易的，那不算什麼，任何人都可以做到。成為和尚尼姑是容易的，但要愛而沒有嫉妒，要愛而不佔有，要愛而讓對方擁有完整的自由才是一種真正的成就。只有那時你才會感覺到愛和它的芳香。
第四個問題：
奧修，你怎麼看？耶穌是否會像他許諾的那樣重返人間呢？
Sujata，一旦一個人覺醒，他就不可能回來。他的許諾是出於慈悲，但那是不可能的。它不可能是因為這違背生命的法則。耶穌許諾要回來，佛陀答應要回來，克里虛那也承諾要回來。沒有人回來過，也不會有人回來。它違背生命的法則。他們許諾是出於他們的慈悲，他們的愛。他們承諾是因為他們看到了你們的痛苦，他們看到了你們悲慘的境遇，他們看到了你們的淚水。所以他們才許諾，他們的許諾滿足了某個目的。因為他們的許諾，所以你們不斷想起他們，那種回想會幫助你們。因為他們的許諾，你們不斷將自己與他們連結，臣服於他們，那種臣服是有幫助的。但是他們不可能實現許諾。
一旦一個人覺醒，他就不可能再次出生。只有一個人內在還有某些部分是無意識的，他才可能出生。生命是一個變得有意識的機會。它是一所學校，一所培訓學校，是使人們變得歸於中心、紮根、整合的地方。一旦他們變得整合，一旦他們達成了自我認知，他們就無法再回到學校。他們融入了宇宙。他們成了上帝的一部分。
所以首先要記住：耶穌、克里虛那或者佛陀不可能再來，不過那並不意味沒有著覺醒者存在。將會有像耶穌、佛陀、克里虛那一樣的人——具有同樣的品質。也許他們的長相不一樣，也許他們的身體不一樣……
誰想要和耶穌一樣的身體呢？你並不瞭解耶穌，這也難怪。他只有一米四高，還是個駝背！在古代的經書裏面，據說他是曾在地球上走過的最難看的人！誰想要他的身體呢？
但他的門徒說他是最美麗的人。他們確實見識了他的美，但那是內在的，所以並沒有矛盾。門徒見到的是內在。他們看到的是真正的耶穌，他意識的核心。他們看到了他的內在領域。他們與他的存在交流。的確，從來沒有過這麼美的一個人。
但是別人只看到他的身體；別人無法看到他的靈魂，別人無法看出他的禪意。只有他的門徒才能看出他的禪意，他的靜心品質，他的愛。只有他的門徒可以感受到他的本來面目，他的神性。他們可以說：「他是在這個地球上行走過的最美麗的人。」
各種描述非常矛盾，所以這成了歷史學家的一個問題，要如何判斷真偽。兩邊都是真的，不需要判斷。這不是一個要選擇的問題。
其次，即使他可以回來，你認為他發瘋了嗎？他在這裏的時候，你們對他做了什麼？記住這一點：你們對他進行了前所未有的折磨。
蘇格拉底的死並不是一種折磨。他服了毒藥，幾分鐘之內他就死了。他是死亡是安靜的。
耶穌被釘死的方式是最暴力的方式之一……有時候一個人要三天才會死。把一個人釘上十字架不會立刻殺死他。血會慢慢地從他的身體裏流出來。生命開始衰退，但是非常緩慢。即使是最虛弱的人也要16-18個小時才會死，如果是健康的人，他可以撐上三天或者更久。這是真正的地獄！這是真正的酷刑！
他在十字架上奄奄一息，人們朝他丟石頭，羞辱他。士兵們用長矛戳進他的身體，血從他的身體裏湧出。他還活著，他口渴了，他們不給他水喝。他哀求著要喝水。有10萬個人聚在一起觀看這種折磨。
當耶穌在這裏的時候，你們對他做了什麼？我想這足以使他永遠與地球保持距離！
一個新來的人敲響了天國的門。耶穌在值班，他打開門。
「你是誰？」他問。
「阿道夫•希特勒，」對方回答。
「阿道夫•希特勒！你不能來這裏。你是個妄想控制世界的自大狂。滾開！」
「但我希望改正我的方式！」
「沒門！滾吧！」
「嗯，如果你讓我進去，我會給你一樣東西。」
「好吧，」耶穌說，清醒了一點：「是什麼東西？」
希特勒從制服上摘下他特製的鐵十字架勳章給耶穌看。「嗯，」他問：「我可以進去了嗎？」
「你在這裏等著。我要去問我爹。」
耶穌在書房找到上帝：「爹呀，門口有個新來的人想進來。」
「他是誰？」
「阿道夫•希特勒。」
「阿道夫•希特勒！那個妄想控制世界的自大狂？他不能進入這裏！」
「但他給了我一個很特別的東西。」
「什麼東西？」
「他的鐵十字架勳章。」
上帝猛拍他的椅子：「你要一個鐵十字架來幹什麼？拷！你連一個木頭的都扛不動！」
你們逼可憐的耶穌扛著自己的十字架。他沒有力氣，他整個晚上都沒有睡覺——整個晚上他都被刑訊逼供。然後他還必須扛著那個巨大的木頭十字架。他在路上被十字架壓倒了三次。他渾身是傷，但是士兵們又鞭打他，強迫他扛著他的十字架。
他只有35歲。他還沒有見識過太多的生命；事實上，那只是開始。如果他像佛陀一樣長壽，這個世界將會受益更多。佛陀活了82歲，馬哈維亞活了80歲，克里虛那也是差不多的年紀。他們年事已高才死去。他們見識了整個生命的起起落落、成功與失敗、痛苦與喜悅、狂喜與苦悶。他們變得成熟與老練。他們可以給予這個世界某些無比珍貴的東西。
耶穌只有三年的時間。他30歲時開始履行神職，他33歲的時候被殺。只有三年！他可以做得更多。他本來可以為人類作出偉大的貢獻，但我們殺了他。而現在我們還等著他再來。
如果他來了，你們還是會做同樣的事情，因為你們依然對具有同樣品質、同樣洞見的人做同樣的事情。你們對待諸佛一直是盡可能的殘忍。
耶穌是一個佛。那正好是「基督」這個詞的含義。「基督」與「佛陀」是同義詞。佛陀意味著覺醒的人，基督意味著加冕的人。覺醒變成了你的王冠，使你成為一個國王，將你所有的痛苦帶走，賜予你上帝的王國。
不會的，即使他可以再來，他也不會決定再來。
人類沒有學習任何東西。耶穌之後，你們對曼蘇爾（Al-Hillaj Mansur）做了同樣的事情。對待曼蘇爾的手段更是變本加厲。即使在今天，大眾的態度也是一樣的。沒有什麼改變。人類似乎停滯不前，頑固不化，過著一種無意識的生活，而且還不斷地重複。
不過，Sujata，為什麼你要等待呢？你隨時都可以找到覺醒的人；他們永遠都在。萬幸的是，總是會有成佛的人。那些真正的求道者必定會發現他，因為他也在尋找與搜尋真正的求道者。它不是一個單向的找尋。
如果你來這裏尋找我，我也在以我的方式尋找你。它不是單向的。如果你在這裏，那只是因為我邀請你在這裏。你在這裏只是因為我呼喚你到這裏來。
現在不要浪費時間去想耶穌是否會再來。你想從耶穌那裏得到什麼呢？我願意給你耶穌可以給你的一切。敞開，臣服，因為他會要求滿足同樣的條件。他沒辦法就這樣救贖你，你必須滿足一些條件。你必須放下你的自我；那是基本要求。滿足那個條件。
我是你們的耶穌。當然，身體是不同的，頭腦是不同的，但是意識永遠都不會不同。兩個覺醒者完全是一樣的。他們屬於同樣的層次，同樣的芬芳，同樣的和諧，同樣的祝福，同樣的神性。
第五個問題：
奧修，新社區有競技體育的位置嗎？
Anand Murti，在新社區會有一個名叫「無名體育（Athletics Anonymous）」的新組織。當你有想打高爾夫、打棒球或者做其他運動的衝動，就會派一個人去和你喝酒，直到你的這種衝動消失。
第六個問題：
奧修，我是個猶太人，義大利人，還是一個心理學家！我還有救嗎？
Anand Shravan，你真的是走運！你大有希望；事實上，你不可能錯過。即使你想錯過，你都辦不到，因為猶太人會殺死義大利人，心理學家會殺猶太人，當心理學家無事可做，他們幾乎總是傾向於殺死自己！
第七個問題：
奧修，你在按我的歡樂按鈕嗎？坐著聽演講的時候，我總是在笑，我要花幾個小時才能把笑容從臉上抹去。
Parmita，你這個傻瓜！你為什麼要將它抹去呢？我費了老大的勁來創造它，你居然要花幾小時來抹掉它！再也不要這樣做了——讓它變成某種持久的東西，某種屬於你本質的東西，某種自然的、圍繞著你的東西。
不過我知道人們害怕歡笑，因為如果別人當場發現你在無緣無故地大笑，他們就會認為你瘋了。於是人們壓抑歡笑。所以Parmita才一直試圖抹掉笑容。
不過一旦我按下按鈕，我是玩真的，現在我要使勁地按！即使你努力幾小時或幾天，你都無法將它抹掉！享受它！人們認為你瘋了有什麼關係呢？為什麼要擔心呢？瘋狂沒有任何錯誤。至少在這裏，一切都是瘋狂的！
前幾天有人問：「奧修，社區裏有很多鐘。但為什麼它們的時間不一樣呢？」這就是瘋狂——神經鐘（cuckoo clocks）！如果它們都顯示同樣的時間，那還要那麼多鐘來幹什麼？一個鐘就夠了！
Parmita，送給你一個笑話：
一個新任職的年輕護士的第一個任務是給305室的男人洗澡。她很快完成了任務，回到護士站。
「他怎麼樣？」她的上級，一個成熟的護士問。
「還不錯，」她說：「不過有件奇怪的事情……他的陰莖上紋了一個‘小’字。」
成熟的護士非常好奇，決定去搞清楚。45分鐘後她回來了，頭髮淩亂，衣衫不整，她對年輕護士說「親愛的，那個紋身上面不是‘小’。它上面是‘小石城，阿肯色州，南方的驕傲（Little Rock，Arkansas，Pride of the South）’！」
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