行在禪裏，坐在禪中
Walking in Zen, Sitting in Zen
第六章 絕對的愛在絕對的自由之中
第一個問題：
奧修，我想要醒過來，但是為什麼，像你說的，覺醒只有當我消失時才會發生呢？這似乎非常矛盾。
Deva Satyarthi，自我不是你的真我（real self）。自我是一個虛假的實體，是主觀的。自我就是你的昏睡，像黑暗一樣圍繞著你，像一團雲霧。這片黑暗背後是你真正的自己，是你真實的本性，它希望醒過來，離開這團煙霧，走出這片黑暗，渴望掙脫自我的牢籠。
其實沒有矛盾，它只是看上去如此。它顯得矛盾。你的問題似乎是切題的……但是你有兩個自己。一個你是真實的：是你與生俱來的，即使在你出生之前，死亡之後都會存在，那個你就像暗流一樣湧動著。另一個你是被你，被你的家庭、你的教會，你的社會、你的國家，被眾人所創造出來的。
這個虛假的自我是個冒牌貨：它假裝是真我。真我想要脫離圍繞著它的這個假貨。對真我而言，這是無休止的痛苦，因為真正的被虛假的遏制了。真正的感覺被關在黑暗的地牢裏。真我是廣闊的，卻被限制在一個狹小的空間裏。它殘廢和癱瘓了。
所以，我說只有當你不在，覺醒才會發生，我的意思是你虛假的自我不在。那是你現在唯一能意識到的「我」——那是你認同的「我」。所以我才說當覺醒發生，你所知曉的「自己」將不復存在。那並不是說你將不復存在。你會存在，但那個「你」將會是全新的，和你現在所依存的這個「你」是徹底斷開的，所以最好是不要提它。
所以，佛陀對此保持沉默。不僅如此……如果你堅持，他稱呼你的真我為「空」，「無我」，就是因為也把它為稱為「自己」會造成混淆。虛假的被稱為自己，如果真實的也被稱為自己，你也許會混亂。你已經夠混亂了！佛陀稱之為「無我」。
不過不要灰心。不用擔心，不要害怕你會徹底死去。作為現在的你，你將不復存在，但你會作為本然的你而存在。你自然的、自發的生命將會存在。
佛陀稱之為「無我」也是對的，因為當真正的自己存在，你並沒有任何「我」的觀念。「我」也是一個念頭。真正的我沒有「我」的想法，真我與大我（the universal self）是合一的。它與存在不是分離的，它不是一個孤島。假我（the unreal self）是分離的，假我創造出分離，所以假我創造出痛苦。與整體分離就是痛苦。與整體合一就是幸福。
這個矛盾只是表面上的，其實並沒有矛盾。
一個周日早晨，在Little Wakefield的聖瑪麗教區，一塊公告牌上寫著今日佈道的主題：「寬恕我們的冒犯。」在幾步之遙的地方，雜草叢生，另一塊牌子上寫著：「闖入者會被起訴。」
差不多就是這樣：並沒有真正的矛盾，只是看上去矛盾。一方面，一塊牌子說：「寬恕我們的冒犯」，而另一塊牌子說：「闖入者會被起訴」。但它們關注的是不同的物件；它們的含義是完全不同的。
當我說你將不復存在，我說的是人造的我（the artificial self）——它不是你，但你相信它是你。你真正的我將會存在——它是你，但被你徹底遺忘。
第二個問題：
奧修，請評論永嘉玄覺的這些話：通過坐禪，我們能夠直接獲得最終的真理。學者喜歡教導別人，自己卻沒有內心深處的確信。一旦你暴露出你的偏見，你就能見到你的真我。你怎麼能迷失在外部的爭鬥中呢？
Anurag，永嘉玄覺的話總是美麗無比。他是最偉大的禪師之一。禪宗一直有不少神秘家，但一個師父和一個神秘家是有區別的。
一個神秘家知道真理，但完全無法將真理傳遞給別人。他沒有手段，他設計不出方法，他沒有技巧。他無法畫出它，他無法唱出它，他無法把它舞出來，他無法把它說出來。他沒有口才。那種體驗幾乎讓他沉醉了——徹底沉醉。你可以看出某些事情發生了，某些無比重要的事情。你可以感覺到某種振動圍繞著他。你可以試圖理解發生了什麼。但他那邊並沒有交流和溝通的努力。他被他所看到的弄得失魂落魄，他無比敬畏以至於他忘記了語言。他進入了無念的境界，他忘記了過去頭腦的方式。一開始他活在頭腦裏，然後他努力發現通往無念的道路。現在他處於無念之中，但他忘記了頭腦的方式。他無法使用頭腦——他失去了頭腦。就現實價值而言，他幾乎是瘋掉了——絕對的喜悅，滿溢著祝福、美麗、恩典；有某種值得注目的東西，有某種屬於彼岸的事物，但是沒有實際作用。
師父是一個達成終極境界的人，而且他能夠回到你們所在的這個世界。師父達成了意識的珠穆朗瑪峰，但卻能夠回到有無數人依然在那裏生活的黑暗深谷，傳遞給他們一些無法被傳遞的東西，做幾個指向頂峰的手勢。也許一百萬人裏只有一個能夠看向他的指月之指，不過那也夠了。
師父有一些更多的東西。神秘家知道，但無法幫助你知道。師父知道，也可以幫助你知道。
永嘉玄覺是一個師父，是一位大師。所以他的話必須要靜心冥想——每個詞都是意味深長的。他說：
通過坐禪，我們可以直接達成最終的真理。
首先：通過坐禪……坐禪意味著只是坐著，什麼也不做。這是禪宗最獨特的現象，沒有在其他地方出現過。其他宗教沒有創造出只是坐著的方法。每個宗教都給你要做的事情：念咒語、禱告、複誦經典或舉行儀式，但都是要做些什麼：身體的練習——瑜珈——或者某些心理練習——觀想、凝神、冥想。但有一件事是確定的：所有的宗教都給你某些事情去做。
禪說——其中有很深的洞見——如果你繼續做事情，頭腦就會活下去；你將無法超越它。你也許可以控制它，但控制不是超越。你也許可以讓它變得更有道德，但有道德並不是瞭解不可知。變得有道德是一種選擇，每當你做出選擇，你就是在選擇束縛。所有的選擇都導致束縛。
有的人成了罪人——他選擇了鐵鏈；有的人成了聖人——他選擇了金鏈，美麗的鏈子，值錢的鏈子。但鎖鏈就是鎖鏈；不管是金子做的還是廢鐵做的都沒有區別。事實上，金鎖鏈更加危險，因為戴著鐵鎖鏈你遲早會厭倦，你想要脫掉它們——它們是恥辱。戴著金鎖鏈，你可能覺得它們根本就不是鎖鏈，而是手飾。你也許會愛上它們，你也許會執著它們——它們非常貴重！你會為擁有它們而高興。你會把沒有它們的人看成窮人，不幸的人。
你們的聖人把罪人看成苦命的人。他們可憐他們，因為他們認為罪人一定會下地獄，他們一定會上天堂。兩種人都在地獄裏！
地獄被劃分為兩個部門——讓我告訴你們真相！一個部門給聖人住，另一個部門給罪人住。罪人的日子稍微難過一點——你可以稱之為三等監獄。在印度，英國統治時期曾劃分過階級：三等牢房給罪犯住，一等牢房給政治家住——比如聖雄甘地、尼赫魯等人。就像那樣，在地獄有兩個部門：一個給罪人，一個給聖人。
聖人要稍微舒服一點。他們已經因為當聖人吃了很多苦頭，所以他們必須得到補償。罪人盡情享受過了，所以受點苦會帶來一種平衡，不過區別不是太大。每當你選擇，你就被束縛。
禪教導無選擇的覺察：非此非彼，neti neti。它教導你絕對否定。這就是坐禪的意思：什麼也不做，既不唱流行歌曲也不祈請禱告，只是安靜地坐著，什麼也不做。
你一做事，頭腦就變得強大，因為頭腦是個實幹家（doer）。一旦你成為一個做者，自我就回來了。自我就是做者。當你處於一種無為的狀態，頭腦就不得不停止，自我必定會消失。
無為就是頭腦與自我的死亡：那就是坐禪的含義。
永嘉玄覺說：
通過坐禪，我們可以直接達成最終的真理。
不需要等待，不需要逐漸成長；一個人可以直接知曉真理。不需要別的東西，一個人可以立刻知曉終極真理。它是一次從頭腦到無念的量子跳躍。
學習「無事此靜坐」的藝術……春來草自青。
禪是頓悟法門，而不是漸悟。不存在漸悟的問題，不存在程度的問題。要麼你有，要麼你沒有。禪說：縱身一躍，鼓起勇氣，擁有它的全部。現在它就是可能的。也只有現在它才是可能的。只在此刻！
學者喜歡教導別人，自己卻沒有內心深處的確信。
避開學者——他們自己並不知道。他們是從經典上學來的，他們沒有親身經歷過，他們沒有直接看到過。他們沒有認識它，他們沒有自身的體驗。避開學者。
一旦你暴露出你的偏見，你就能見到你的真我。
需要的一切就是放下你的偏見。你的頭腦包含了你的各種偏見：印度人的、日本人的、義大利人的、德國人的；印度教徒的、猶太教徒的、回教徒的。
所以，我不斷地打擊義大利人、德國人、英國人和印度人。現在我收到西班牙門徒寄來的許多申請：「奧修，為什麼把我們排除在外？」澳大利亞門徒寫信說：「你完全忘記我們澳大利亞人了嗎？」等著瞧吧！我會一個接一個地打擊所有的人！我不會漏掉任何人。
你所有的偏見都必須被破壞、被摧毀。那時你才能見到你的真我。
永嘉玄覺說：
你怎麼能迷失在外部的爭鬥中呢？
一旦你放下了所有的偏見——你的頭腦——你所有的外求（extroversion）消失了，你所有的野心消失了。然後就沒有什麼要達成。你已經找到了寶藏中的寶藏，神的王國。
第三個問題：
奧修，為什麼我幾乎可以看輕一切，除了我的丈夫PRAVASI？為什麼我和他有那麼多爭執？為什麼我總是想改變他？
Deva Nirdosh，這是個最古老的故事。你或Pravasi並不是特例。婚姻制度是一種醜陋的制度——事實上，是最醜陋的。所有其他醜陋的制度都建立在婚姻制度的基礎上。
當婚姻從世界上消失的那一天，國家將會消失，政府將會消失，因為它們全都需要家庭作為基礎。教會將會消失，宗教將會消失。家庭是整個過去的根本，而家庭又根植於婚姻的發明。
婚姻是醜陋的，因為它摧毀了兩個人的自由。對我來說，自由是最終的價值。任何反對自由的事物都違背人性。當你的自由被破壞，你就會生氣，你就會發怒。你要把怒氣丟給誰呢？妻子找上了丈夫，丈夫找上了妻子。他們離得很近，觸手可及，綁得很緊，要逃跑沒有那麼容易。社會從各個方面讓離婚非常困難，幾乎是不可能的。
婚姻只有入口，沒有出口。或者說，即使在少數國家有出口，它也得不到真正的尊重，它受到譴責，一種微妙的譴責。結婚受到讚揚。牧師們一直說：「婚姻是天堂製造的」，他們一直說：「這是神聖之物。」整個體制都建立在婚姻的神聖性之上。但它不是神聖的，它其實非常醜陋。它破壞了整個人類。
你無法對牧師進行報復，因為他沒有直接參與，他的作用非常間接。你無法對政客進行報復，他非常善用外交辭令。唯一你能找到的就是對方——妻子和丈夫——觸手可及，有血有肉，於是你的怒氣就發洩到對方身上。
夫妻們不斷地爭吵、爭執，好像他們是敵人一樣。很難找到一對友好的夫妻。當他們和別人在一起，他們就秀恩愛；有客人來了，他們立刻開始微笑。他們在他們的孩子面前戴上面具，他們避免衝突。他們不在大街上吵架，但他們一天24小時都在爭吵。他們的爭吵有許多形式，是多元的。這消耗他們的能量。他們還要在一起生活，所以他們又必須和好。
性變成了一種方法，用來平息事態，緩和矛盾。一開始互相爭執，然後因為你必須和對方住在一起，就用性來向對方表示愛與關切，這樣就可以暫時和平。但那種和平無法持久，它只是冷戰，並不是和平。戰爭會再次爆發。到了早上，同樣的故事又會再次上演。
Nirdosh，除非我們覺察到在婚姻名義下是某種非常愚蠢的提議，否則這將會持續。
至少，我的門徒要有覺察：你的丈夫並沒有做錯什麼，你的妻子也沒有做錯什麼。如果有什麼是錯的，那就是這種束縛，這種束縛的感覺本身是錯的。擺脫這種束縛。給予彼此更多的自由。尊重自由高於一切，因為自由是最高的價值——甚至比愛更高。如果你的愛帶來自由，那很好。如果你的愛沒有帶來自由，那它就是不好的——它也不是愛。
你的愛帶來嫉妒，佔有；它從未帶來過自由。它破壞了所有自由的可能性。它一從開始就這樣……
忘記你們的神父告訴你們的故事！他知道什麼是浪漫嗎？下面才是真正發生的故事！
「亞當，寶貝，」夏娃一邊說話，一邊送給他一束從伊甸園裏摘的勿忘我，「你是真心愛我嗎？」
「當然，」亞當說：「還能愛誰呢？」
Nirdosh，然後你的故事開始了！
我聽說，亞當每天白天去探險，當他晚上回來時，夏娃都會數他的肋骨！
這是個非常古老的故事。從一開始，就有某些東西搞錯了。
你們也許知道，也許不知道：夏娃並不是第一個女人。上帝一開始創造了亞當和莉麗絲（Lilith）。在初夜，也就是新婚之夜——最初的蜜月——一場爭執就開始了，因為只有一張床。那個時候還找不到雙人床！這就是一開始的故事：只有一張單人床。所以，誰睡在床上，誰睡在地上呢？
當然，亞當也是個大男人主義者！他肌肉發達，更有力氣，所以他霸佔了那張床。但莉麗絲不樂意了。她說：「我們是平等的，我們生而平等。」她是女性解放運動的創始人，真正的創始人！
他們大吵大鬧。我不知道雙方的衣服是否被扯掉，但如果有衣服的話，肯定是被扯掉了！半夜他們去敲上帝的門，莉麗絲說：「不能再這樣下去了。要麼我和他平起平坐，要麼我就不要這個男人。」
所以這場婚姻沒有圓滿。
上帝自己是個男人，他自然支持亞當。於是他刪除了莉麗絲，從亞當的身上取下一根肋骨創造了夏娃，確保夏娃總是次要的，只是亞當身上的一部分，僅此而已，這樣她就無法宣稱平等。她就理應睡在地上！
這是怎樣的愚蠢呢？只要一張雙人床就行了！我們的Asheesh就可以搞定——太簡單了！但是上帝非常小氣。
Nirdosh，你只是在重演一個老故事，重複一種舊模式。擺脫這種舊模式！成為一個門徒，那應該是首要的事情。
不要把你的丈夫Pravasi看得太重。為什麼要看重那個可憐的男人呢？他對你做了什麼呢？如果其他的事情你都能看輕，為什麼要對你的丈夫那麼嚴肅呢？
嚴肅是一種病。當你看重某個人，遲早你就會報復，因為你不可能長時間保持嚴肅。一個人希望快樂，事情是好玩的。
但這不能全怪你。Pravasi一定也確信他是重要的。幾千年來所有的丈夫一直是這樣做的：他要受到重視——他不普通人，他是你的丈夫！
在印度，丈夫教導女人：「你的丈夫就是你的神。」丈夫自己教導他們的妻子！他們強迫可憐的女人們接受他們是她們的神。但是她們會報復——她們必定會報復。她們無法接受這一點。沒有生命可以接受這種輕蔑。
不過女性的方式更加巧妙。男性的方式是粗糙的：他通過打老婆來推行他的優越感。而妻子推行她的優越感是通過非常巧妙的方式來折磨他——方式非常巧妙，他完全無法抵抗。
有人和你打架，用一種明顯的方式攻擊你，你進行自衛是有可能的。你可以學空手道——Satchidananda可以教你——你可踢他幾腳，讓他好看。每個女性都應該學習空手道，因為忍無可忍！當你的丈夫想要逼你重視他，你就可以好好踢他幾腳！你還要學習空手道的吼叫，好讓左鄰右舍知道發生了什麼！
生命必須輕盈。妻子不應該被嚴肅對待，丈夫也不應該被嚴肅對待。嚴肅不是一件好事。在兩個人之間，嚴肅堅起了一堵牆，它破壞了親密感。但如果你們試圖彼此操控，那當然你們就不得不嚴肅。你不可能把操控當遊戲。如果你變得好玩，遊戲人生，你就不可能去操控，你就不可能有任何控制慾。自我只有在嚴肅的氛圍下才會運作。
「親愛的，」丈夫問：「到底什麼是催眠？」
「催眠，」他妻子回答說：「就是讓一個人進入你的力量範圍，然後你想讓他做什麼，他就做什麼。」
丈夫哼了一聲：「那不是催眠——那是婚姻吧！」
丈夫強迫妻子只是成為他們的影子。妻子強迫丈夫只是成為他們的影子。這整個觀念是不人道、非宗教的，是瘋狂，是變態！
如果你真的想要慶祝生命，就不要對生命有太多要求。不要把事情看得太嚴肅，還記得有多久你沒和你的丈夫開懷大笑過了，有多久你沒有和你的丈夫無拘無束地共舞過——不是跳交際舞，不是在某個婚禮上，也不是出席某個扶輪社或者獅子社的聚會——不是出於社交禮儀，而是發自純粹的喜悅。有多久你們沒有靜靜地坐在一起聽音樂、沒有爭論、不說話、不嘮叨，不做在婚姻的名義下一直繼續的那些蠢事？
夫妻之間堅起了一堵牆。社會維護著那堵牆壁，你們非常愚蠢，你們不斷地幫助社會破壞你們的關係，破壞你們關係的美好。
沿著M.G路往下走，一個中年男子對他老婆說：「嘿，你看到那個美女在對我微笑嗎？」
「那不算什麼，」他老婆說：「我第一次看到你時都快笑死了！」
一天一個法國男人提早回家，發現他最好的朋友和他的妻子在床上。
他難以置信地搖著頭，說：「你知道我是沒辦法，皮埃爾——但是你！」
Schmendrick先生提前回家，沒想到發現他的妻子和一個陌生人在床上。
「你們兩個在幹什麼？」他大吼道。
「看到我說的了嗎？」他妻子對她的愛人說：「一個SB！」
Bravermans一家嫁出了最後一個女兒，決定賣掉房子，搬進一個有家俱的公寓。
Braverman先生給他的老婆展示他租的公寓。
「我不喜歡，」Braverman夫人說。
「為什麼呢？」Braverman先生問。
「因為浴室裏沒有浴簾。每次我洗澡，鄰居就可以看到我裸體的樣子！」
「不用擔心，」她的丈夫說：「當鄰居看到了你的裸體，他們就會去買浴簾了！」
「是的，我已故的妻子是個最優秀的女人，」一個溫和的英國老人在倫敦一個公園的長凳上對他的一個密友說。「她是個非常虔誠的女人，」他繼續說道：「每個週末都去教堂，在家裏會禱告和唱讚美詩，從早到晚。」
「她是怎麼死的？」他的朋友詢問。
「被我掐死的。」
Nirdosh，你說：為什麼我總是想改變他？
住手！否則如果他要掐死你，就很難保住你了。每個妻子都不斷地試圖改變丈夫；那是一種微妙的操控策略。它是一種譴責：「你錯了，你必須改正。」丈夫們無法自衛，因為他們做的一些事情他們自己也認為不好，所以他們不能自衛。比如說，他們抽煙，他們自己也說那是不對的，於是妻子就不斷地嘮叨：「不要抽煙！」事實上，她越嘮叨，丈夫就只能抽得越多，因為他變得更緊張。當他緊張的時候，只有抽煙可以逃避。如果他不抽煙，他就會掐他的妻子！所以他掐一根香煙，或者他開始嚼口香糖，不然他就會嚼他的老婆！他必須讓自己被什麼事情佔據，好讓憤怒的時刻過去。
妻子處於一個有利的位置：她這樣做是為了你好——為了你的健康，為了你長壽。而丈夫希望死得越快越好！和這個女人在一起……還要長壽！他繼續越抽越多，希望抽煙真的有害健康！
他喝酒，你反對他——他自己也反對，因為整個氛圍一直說這是不對的，他已經接受了這個觀念。他不能說他是對的——他沒有膽量說他是對的。他不得不接受他的妻子是對的。妻子們不抽煙，她們不喝酒，她們不賭博，她們不做任何不正確的事情。她們非常有聖人風範！
這就是成為聖人的一個好處：你可以折磨所有的人！事實上，如果你不能折磨所有人，你就根本不會成為一個聖人——所有的樂趣都喪失了！
妻子們非常神聖，非常虔誠，就是因為她們可以折磨丈夫，她們可以折磨小孩，她們可以折磨任何人。她們非常聖潔！和她們相比，每個人都有罪。
丈夫回到家裏，戰戰兢兢。他知道他做錯事了。抽煙完全沒有錯！偶爾喝點酒也沒有什麼不對；這完全是符合人性。你見過動物抽煙嗎？這使你和動物區分開來！不然的話，你和動物有什麼區別呢？你見過有任何動物喝酒，去酒吧，拿著一瓶啤酒嗎？那使你成為人類。這裏面沒有什麼不對。
前幾天我收到一封信。一個來自Vinoba Bhave社區的女人來參觀我們社區……她看不到別的東西。她寫信說她沒有時間來聽演講，沒有時間參加靜心，但她有足夠的時間去藍寶石和其他餐廳觀察門徒們都吃些什麼。她寫道：「我發現不是所有的門徒都吃素，而且他們還喝酒。奧修，你應該叫他們不要這樣做，因為如果他們是虔誠的，如果他們是靜心者，他們怎麼能不吃素呢？他們怎麼可以喝酒呢？」
我不覺得有任何問題。耶穌也喝酒，他是虔誠的——和佛陀一樣虔誠——事實上，更加虔誠，因為佛陀一定還有點擔心，如果他喝酒的話，他的誠心也許會失去。耶穌一定是對他的虔誠絕對確信：喝點酒不會有什麼差別。就喝酒而言，它絕對是素食的——它沒什麼不對！
但這個女人注意到這些事情。首先，一個女人；其次，來自一個甘地社區……所以，錯上加錯！那就是她可以發現的一切。
默罕穆德不是素食者，羅摩克里虛那不是素食者。我也不認為克里虛那.拉瑪，《奧義書》的先知們，《吠陀經》的哲人們是素食者。他們不是素食者，但他們都達到了終極。所以你吃什麼喝什麼無法造成太大的差別。
我不是讓你們去吃肉。我只是說，如果可以的話，不吃肉更乾淨。但它沒有任何靈性。吃素具有美感，吃素富有詩意，但它和虔誠沒有關係。我不是讓你們變成酒鬼，但我不能說它是不靈性的。偶爾喝點酒，從中得到一點狂喜是完全OK的，也是人性化的。
我的整個途徑是以人為本的。我不希望你們變成悲摧與嚴肅的聖人。我們已經受夠了所有的這些聖人！拜託，Nirdosh，不要試圖改變他。愛意味著接納，接納對方本來的樣子。這些都是憎恨的方式……試圖改變別人不是愛。不要擠兌他。他和你結婚並沒有什麼錯！不要讓他太痛苦。他沒有做錯什麼，為什麼要這麼嚴厲地懲罰他呢？給他自由。在給予中，你也會找到自己的自由，因為只有我們給出自由，我們才能得到自由。
只有當兩個人彼此給予自由，愛才能成長。絕對的愛在絕對的自由裏面成長。當愛與自由同在，它們的美麗是無邊無際的。
我的門徒必須活出自由，愛，靜心，祝福。拋棄所有這些錯誤的模式，不要再為彼此製造痛苦。
第四個問題：
奧修，為什麼你那麼反對知識？
Pragito，知識摧毀了你內在某種無比珍貴的東西：它破壞了你的好奇心。一個人認識上帝是通過好奇心，而不是知識。你需要孩子一樣好奇的眼睛。你需要對升起的太陽，滿天的星空，咆哮的大海能夠感到驚歎。如果你無法感到驚歎，你就無法感受上帝，因為上帝是一個奧秘，他只能連結到那些有敬畏感，有神秘感的人。
知識破壞了好奇心，知識破壞了敬畏感。它使你能夠解釋一切。它帶走了生命所有的詩意。它抹煞了生命所有的意義。有知識的人從不對任何事情感到驚訝。對於一切事物他都有解釋——他為什麼還要驚訝呢？然而，事實上沒有解釋是真實的。解釋根本沒有解釋任何東西。神秘依然存在。這種神秘是無限的。
不過博學的人被他的知識所累，他喪失了明鏡般的反映能力，去映照出存在的美，祝福，舞蹈與狂喜。
所以，我反對知識，因為我贊成求知（knowing）。求知是一種完全不同的現象。求知意味著天真，知識意味著聰明，知識意味著狡猾。求知是一種心靈的現象，知識是頭腦的產物。知識意味著你擁有大量的資訊，你在記憶裏儲存了許多資訊，你的記憶變成了一個銀行。你的記憶就是一台生物電腦。它不會使你智慧——不會，根本不會；你只能復述一開始輸入你記憶裏的東西。記憶永遠無法帶給你任何原創的經驗，任何原創的洞見。它帶走了許多東西，卻什麼也沒有給你——除了讓你感覺更自大，因為你以為你知道。
斯廷森在一個商業俱樂部巡視，經過棋牌室，他驚訝地看到三個人和一隻艾爾穀犬在玩撲克牌。他停下來觀看，對那隻狗非凡的表現進行了讚賞。
「他不怎麼聰明，」這條狗的主人說：「每次拿到好牌他就搖尾巴！」
珀金順路去拜訪納爾遜，一個新鄰居。他們坐在一張小桌子邊閒聊，一隻狗過來問是否有人看到《週末時代》。他接過報紙，然後離開了。
「太酷了，」珀金驚訝地說：「一隻狗居然看報紙！」
「噢，別被他糊弄了，」納爾遜說：「他只看娛樂新聞。」
狄克遜在電影院看電影，他注意到前排有個男人摟著一隻巨大的阿富汗狗的脖子，它蹲在他邊上的座位。
那條狗在看電影，它明顯看得懂，因為當劇中的反面人物說出和喊出好玩的臺詞時，它就輕聲地叫喚。
狄克遜起身拍拍前面那個人的肩膀。「打擾一下，但是我不太明白你的狗的反應。」
「是的，我也奇怪」，這個人說：「他討厭照章辦事。」
博學的人完全無法體驗驚奇、神秘和奇跡。即使上帝站在他面前，他也會說：「那又怎麼樣？」沒有什麼可以讓他驚訝，所以也沒有什麼可以讓他驚喜。
耶穌說：「除非你像一個小孩子，否則你無法進入天國。」
知識必須被放下，這樣你才能重溫童年，你追逐蝴蝶，你在海邊收集貝殼和彩色的石頭，你以為你找到了寶貝。對你而言，這些彩色的石頭比鑽石更珍貴。你返回了那片仙境。
你再次用那樣的眼睛來看世界，它充滿了神。小鳥的歌唱，遠方杜鵑的鳴叫，五彩繽紛的花朵……一切都妙不可言，不管你看到哪裡，不管你走到哪裡，你都想要表示感謝，你都心存感激。你想要跪在地上禱告。你不用去任何教堂或寺廟，沒有這個必要。整個存在變成了祂的神殿（His temple）——它就是祂的神殿。
Pragito，我反對知識是因為知識阻礙了你的智慧。除非你把知識放到一邊，否則你的本性無法迸發出智慧。把知識放到一邊，你會大吃一驚：你開始以不同的方式行動，以一種自發的方式。
知識是預設好的，它使你受到過去的牽制。因此你所有的回應都是過時的，永遠切不到重點，總是短路，從來都不合適，也永遠不會合適。生命隨時都在變化，它永遠是新的。你的回應並不是一種回應（response），它是一種反應（reaction）；它來自過去。你有準備好的答案。你都沒有觀察一下情境，就像個複讀機一樣重複準備好的答案。
所以，你落在生命後面。如果你落在生命後面，你的生命就不可能有喜樂。你總是會若有所失，你總會覺得缺了點什麼。缺了點什麼呢？你沒有跟上生命的步伐。你總是夢見你趕去一個火車站，等你到了，火車已經從月臺開走了。這個夢是一種象徵：它顯示出你一直沒有活在此刻，你總是來遲一步。這是由於你的過去，因為你認為你已經知道了答案。所以你從不傾聽當下的問題，你從來不傾聽你所面臨的情境。
一個禪的故事：
兩所禪宗寺廟一直以來彼此敵對。兩個住持各有一個供差譴的小男孩，兩個住持都對小男孩說：「不要和另一所廟裏的小孩說話。我們是敵人！」孩子畢竟是孩子，他們擔心孩子們彼此友好。如果住持什麼也沒說，他們也許不會有什麼想法，但當住持強調他們不應該相互交談，當然，這種誘惑就太大了。
然後有一天他們在路上碰到，一個男孩問另一個男孩：「你要去哪裡？」
另一個男孩說：「風帶我去哪裡，我就去哪裡。」
聽多了哲學的辯論與講道，他也變得哲學了。
另一個男孩無言以對。他想不出該怎麼回答。於是他想：「師父是對的——這些人是危險的！我問了個簡單的問題，『你要去哪裡？』，他居然談論形而上的東西！」
他回寺廟去了。他告訴師父：「很抱歉我沒聽你的話，但這就是發生的經過。」
師父說：「這很不好——我們必須打敗他！這是前所未有的。每次和另一所寺廟辯論我們都是勝利者。所以明天你再問他『你要去哪裡？』，當他說『風帶我去哪裡，我就去哪裡』，就問他『如果沒有風呢？』」
這個男孩非常高興！他提前到達，站在那裏等候，心裏默念了許多次了他要說的話，這樣就不會出錯了。
另一個男孩來了，他問：「你要去哪裡？」
另一個男孩說：「我的腳去哪裡，我就去哪裡。」
對方的回答是不對路的，他準備的一切都白費了。他再次死機。他又去問他的師父。
他師父說：「這些人非常狡猾！那麼，當他說『我的腳去哪裡，我就去哪裡』，你就問他『如果你天生就沒有腳呢』？」
另一個男孩又來了。他問：「你要去哪裡？」
另一個男孩說：「我要去買菜。」
生命就像那樣。你有備而來，它隨時改變，它說「我要去買菜。」準備好的答案是沒有幫助的。就生命而言，知識起不了什麼作用。博學的人幾乎已經死了，他活在他的墳墓裏。
走出你的墳墓！活出更多的自發性，更多的回應。回應當下。傾聽此刻，依照當下來行動。你的行動將會是全然的，因為它出於當下，它會反映實際的情況。它會有真實的意義和重要性，會帶來真正的喜悅和滿足。你會發現自己不再失落。你與生命同行，你與生命一致。
天真總是與生命相和諧。成為和諧的就是成道。成為和諧的就是唯一知曉終極真理的方式。
第五個問題：
為什麼耆那教的僧侶不穿衣服？
Bhagawato，他們有穿衣恐懼症（clothestrophobia）！
第六個問題：
奧修，每次我為你講的笑話而興奮，在我的笑聲底下，我都感覺像被一輛推土機給壓倒，最後壓成了一堆土豆泥！一堆被反復碾壓的土豆泥還能活多久呢？
Anand Bhagawati，你還活著嗎？你還健在嗎？
一個心急如焚的女人跑去醫院，說：「是我的丈夫——他被一台壓路機壓了。能告訴我他在哪間病房嗎？」
護士說：「啊，他一定是在四、五、六病房那個人！」
在這裏你看到的都是土豆泥！要知道誰是誰非常困難——到處是橙色土豆！
你的問題問得有點晚了，Bhagawati。你已經完蛋了！現在什麼辦法也沒有了。你無法把一堆土豆泥還原。那是不可能的！
第七個問題：
奧修，我在印度普那的奧修社區工作。拜託……給我講個笑話！
Deva Yashen，為什麼是一個笑話呢？我又不是小氣鬼！我會給你講三個笑話！
一對義大利新婚夫婦住進了蜜月套房。新娘很急切，但是有點害羞，堅持要關上燈，在黑暗裏脫衣服。
新娘很快在床上弄好了，她躺那裏，長歎了口氣：「噢，親愛的，」她說：「我還是不相信我真的結婚了。」
她聽到黑暗中一陣混亂的聲音，她重複說：「噢，親愛的，我不能相信我真的結婚了。」
從黑暗中傳來新郎氣衝衝的聲音：「等我把拉鏈拉開了有你好看的！」
第二個：
一個老哲學家去看醫生，說：「醫生，我有個問題，也許你可以幫助我。當我是個20多歲的小夥子，有時我會勃起，我會用雙手抓住它，但我無法把它弄彎。然後我40多歲時也會勃起，我會用雙手抓住它，我依然無法把它弄彎。現在我70多歲了，你懂的，醫生——前幾天我嚇了一跳！我勃起了，我用雙手抓住它，結果我可以弄彎它了。醫生，這意味著我越來越強壯了嗎？」
第三個：
一個美國旅行家的漂亮妻子說她不舒服，她去看一個著名的法國醫生。滿懷焦慮，這個美國人尾隨她去了醫生辦公室，確保不會出問題。當他到了，他發現她和醫生在床上，他又驚又怒。
「你們到底在幹嘛？」他憤怒地問。
那個狡猾的法國人說：「不要激動，我的朋友。我只是在給這位女士測體溫。」
「好的，醫生，」這個直率的美國人說，他擦著他的大拳頭。「不過當你出來的時候，那個東西上面最好有數字！」
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