行在禪裏，坐在禪中
Walking in Zen, Sitting in Zen
第十五章 非常茫然，非常安心（下）
第七個問題：
奧修，實話實說。我是個英國淑女：我的曾祖父是德里的政府官員，我的曾叔叔是喀什米爾的部長。我知道我希望渺茫，但有可能對抗這種自然法則，無視這個不幸的傳承，與你和諧一致嗎？
Anand Anupam，不用擔心——真理帶來解放！你已經坦承了罪過。那就是坦承的美麗之處。現在不用擔心。
海因裏希·海涅臨終時的話是：「上帝會寬恕我——這是他的特點。」
所以不用擔心。即使你是個英國人，上帝也會原諒你。你這邊所需要的一切就是坦承。還有不要對我的笑話太認真。英國人是美麗的人——我愛他們。
第八個問題：
奧修，受到侮辱時我無法控制自己。我該怎麼辦？
Dheeresh，以牙還牙——至到你成道為止。而且要快點去做，因為一旦你成道，就很難再做任何事情。當有人侮辱你，就是有人侮辱你。你只是接受這一點：ais dhammo sanantano。所以，你想做什麼現在就去做，去結束它，因為在這裏你很快就會成道，那並不遙遠。
受到侮辱你無法自控是自然的。我從來不告訴你們要自控，因為控制沒有幫助。如果你控制，你就在壓抑；控制是壓抑的另一個名字。如果你可以觀照，那就觀照；否則要在壓抑與放縱之間選擇的話，放縱比壓抑要好，因為放縱會給你一個教訓。壓抑不會教給你任何東西。你不是一台機器，你是個人。
兩千年警告：由於機器人短缺，我們的一些服務員是人類，受到侮辱時會有不可預料的反應。
你不是機器人，所以這是自然的。真實地反應比較好。但要記住一件事：你可以隨心所欲，但你需要面對後果——因為我沒有說你不會受到反擊。所以首先要看清楚對方，要謹慎一點。你是個活人，你還沒有死。一旦你成道，你就差不多死了——在彼岸活著，在此岸死去。所以在那個災難發生前，享受你可以做的一切吧。
木拉·那斯魯丁在學習電學。為了給同學們說明電的實際作用，老師要求每個學生第二天帶來一個電子設備。
第二天早晨教室舉行了一個小型展覽：電燈泡、電熨斗、電吹風、電爐……
木拉來的時候大汗淋漓，他肩上扛著一個人工肺臟。
「木拉，」老師說：「你從哪裡搞到這個電子肺？」
「從我外公那裏拿的，老師。」
「他不介意嗎？」她哭喊道。
「我想他不介意的，老師。他只是說：『嗯……』」
所以在那種情況發生之前，不要試圖控制，做點什麼——沒什麼好顧慮的。接受你的人性，它是你的一部分。如果有人侮辱你，他是在向你挑戰，那就和他好好幹上一場！如果你看到他塊頭太大，那就靜心——還能怎麼樣呢？
第九個問題：
奧修，我是個數學家。我也能成為桑雅生嗎？
Dharmavir，我沒看出有任何困難——你可以成為桑雅生。當然，你必須學習某些比數學更多的東西——你必須學習一點詩意、一點音樂、一點舞蹈。你必須超越算計的頭腦。你必須跳躍一下，跳進非邏輯，跳進矛盾。當然，習慣很難根除，所以我能理解你的難處。
數學是純粹的邏輯，它完全是邏輯，桑雅生非常不合邏輯——如果你喜歡宏大的詞語，它是超邏輯（supralogical）。但那只是個詞，它其實就是不合邏輯的。所以如果你願意稍微越過邏輯的邊界，那麼歡迎你。這有點困難，但並非不可能。
這裏有數學家，這裏有將一生都奉獻給某種邏輯方法論的科學家，但現在他們已經前進了——去超越它。唯有他們擁有深切的渴望去瞭解是否有某些比數學更多的事物，他們才能前進。如果你是一個真正的探索者，如果你在生命裏經歷過冒險，那就沒有問題。
我能理解你的問題。你也許太沉迷於你的數學，那會有困難。所有的沉迷都製造困難，而且這些是癡迷。如果你沉溺於嗑藥還沒那麼困難。把你送進醫院治療六個星期，你就能擺脫它。但如果你沉迷於邏輯，也許要花很長的時間。除非你整個人決定走出它，否則要別人把你帶出來是不太可能的。
一個數學家去嫖妓。他非常興奮，選了最漂亮的女孩，和她一起進了房間。
「據說你們首都來的女孩會在床上做不可思議的事情！」
「是的，我們當然可以！」她回答。
「那我想要一種你們的特殊服務！」
「我會一招，你肯定會喜歡——到這來！我們做69式！」
這一點吸引了那個數學家——69。他立刻明白那種語言——69，那是他的世界。於是他們跳上床，那個女人做得很好。他喜歡！
當他們結束，他翻身躺下，深吸一口氣，說：「這太刺激了！我想我得取消其餘的68式！」
不過數學家就是數學家——他還在計算。
如果你保持精於計算……你可以成為桑雅生，但你也許還是會算計：「什麼會發生？什麼不會發生？我靜心了多少天？我靜心了多少小時？有什麼結果？有什麼成果？這值不值得？」所有這些東西必須要拋棄。
靜心是愛人的世界；它不是計較的世界，而是愛的世界。如果你已經愛上了我，那麼歡迎你。
你說：我是個數學家。我也能成為桑雅生嗎？
Dharmavir，是的。但我的感覺是別的地方會有麻煩——你也是個印度人。一個印度人當我的門徒比一個數學家當我的門徒要困難得多。印度人熟悉的桑雅生觀念至少有一萬年時間，我正在把一切徹底攪亂，我把事情搞得天翻地覆。
我的桑雅生不是你們一直理解的桑雅生，它完全不同。我稱之為桑雅生只是為了混淆你們！我可以給它取個新名字，但那不是我的方式；我喜歡讓你們困惑，讓你們混亂！我所有的努力是為了破壞所有的模式，所有的思想模式。所以我才選了橙色——我可以選任何顏色。事實上，最符合我桑雅生理念的顏色是彩虹色——所有的七種色彩——因為我的桑雅生是一種彩虹現象（a rainbow phenomenon），它是多元的。那才完全符合我的桑雅生理念，但我做出了犧牲。我必須破壞印度教的桑雅生觀念。我必須製造許多橘色的人讓陳腐的聖人和桑雅生迷惑——沒人知道誰是誰！
你是個印度人也許會帶來一點麻煩。數學是你這輩子才學的，但印度人也許是你集體遺傳的一部分，也許是你集體無意識的一部分。所以每當印度人要成為桑雅生，他們會帶著預設結論，帶著期望而來，當他們在這裏找不到那些期望，他們就感覺非常不安。
我希望你從一開始就警覺，這是一種全新理念的桑雅生。舊的桑雅生要棄俗，我的桑雅生要享樂。舊的桑雅生是出世的，我的桑雅生包含了兩個世界；它不是一元的。它不譴責這個世界，它把這個世界當作另一個世界的基礎。舊的桑雅生是精神的，我的桑雅生不是精神的，不反對物質主義，我的桑雅生是物質精神一體的。我的桑雅生不反對科學，它包含了科學——它浩瀚到足以包含它。它超越了科學，但它並不反對科學。
一個阿拉伯人和他的駱駝在沙漠裏迷路了，他慾火焚身。最後他抓住駱駝，試圖和它做愛。但每次他企圖，駱駝都移到一邊讓這個阿拉伯人錯過。
在沙漠裏流浪了一個月後，他在沙漠邊緣發現了一條通往城鎮的路。一個年輕性感的女孩坐在那裏哭泣，旁邊是她破損的馬車。
看到他，那個年輕女孩請求她幫忙修車，承諾說如果他幫忙他是不會後悔的。
「啊，我親愛的救星，」等他修完車，她說：「到我這裏來，我會犒勞你！」
「謝謝你，女士，」阿拉伯人說：「你能幫我把這隻駱駝按住一分鐘嗎？」
第十個問題：
奧修，有真實的婚姻這種事物嗎？
Sugata，從沒聽說過——真實的婚姻？有真實的奇跡，但沒有真實的婚姻！如果它是真實的，那就不用結婚。婚姻需求的出現是因為有恐懼。如果你愛一個人，你就是愛一個人；你可以與那個人在一起。但有一種持續不斷的恐懼，那個人也許會離開你，對方也害怕你也許會離開他或她。為了讓未來有所保障，為了讓你們不離開對方——反正至少——婚姻就被發明出來。
婚姻的發明只不過是由於愛的缺失。如果愛缺失了，婚姻怎麼可能真實呢？不需要婚姻，如果愛存在，婚姻就是一種多餘的現象。在一個更好的世界裏，人們更加成熟，他們會因為彼此相愛而在一起，他們會保留彼此的自由，因為一個人永遠不知道，愛也許會消失。但那並不意味著之前的愛是虛假的，所以它消失了。這也是一個盛行了幾千年的錯誤觀念。我們一直糾結於錯誤的觀念，它們給我們的生活製造了很大的煩惱，我們還是無法看出它的錯誤之處，因為它們非常古老，我們已經非常受制於它們。如果愛消失了，我們就開始認為它之前不是真的。
事實上，一朵真花必定會在夜晚凋謝，只有假花才不會凋謝。真正的玫瑰綻放，開花，在風雨中、在陽光下搖曳，到了傍晚它就離去。那並不意味著它是假的，事實上它非常真實，所以它才出現又消失。假花非常虛假，它不出現也不消失，它保持不變；它更加穩定。
婚姻就像一朵假花，愛是一朵真實的玫瑰。人們非常懦弱，他們不想和真實的玫瑰生活在一起。他們非常渴望安全、安定、保障、持久，他們不願冒險與真實的玫瑰同在，他們購買假花。那些假花當然無法滿足你——你會保持悲慘。
就在一個月之前Sagarpriya寫信給我：「奧修，發生了什麼事？我在這裏呆了兩年半——有什麼地方出問題了嗎？因為Bindu和我還在一起。」我沒有回答她的問題，因為我擔心如果我回答了，某些事情立刻就會發生。於是我保持沉默——結果事情發生了。現在我可以回答了，因為現在我不用為此負責。現在Bindu想要逃離，但Sagarpriya不會輕易放他走。為了逃避Sagarpriya，他想去美國呆幾個星期。現在Sagarpriya跟著他，她也想和他一起去。
我們不讓彼此自由，我們執著到底。我們不擇手段。即使一切都已結束，我們還是繼續執著，我們依然抱有一線希望。我們越是執著，我們就越是摧毀了愛自動更新的可能性。
現在如果Sagarpriya可以讓Bindu離開，在那裏獨自呆幾個星期……他需要自己的空間——每個人偶爾都需要，因為只有愛是不夠的。愛是美麗的，但靜心更加重要。靜心需要深入的單獨，不要有人干擾。只有愛人可以干擾靜心，因為只有愛人才如此親近。市場不會有干擾，和你沒關係的人不會有干擾，但非常親近、非常親密的人可以形成真正的干擾。他們不讓你有任何空間，如果你希望單獨，他們立刻就有遭到拒絕的感覺。你只是希望有自己的空間——每個人都需要，都強烈地需要有自己的空間。
但現在Sagarpriya會跟著他，如果還有任何可能，她會把那一點可能也摧毀。最好是放開他，用一種友好的、美麗的、人性的方式跟他告別，不帶怨恨，沒有抱怨，不去爭吵。如果你大吵大鬧，人就會開始妥協，但妥協並不能滿足你。
記住，男人在外面的世界已經受盡折磨，在辦公室、工廠、商店，在每個地方，他們希望至少家裏是安寧的。為了他們的安寧，他們做出妥協。所以差不多所有的丈夫都是妻管嚴。問題在於，沒有妻子可以愛一個妻管嚴丈夫，而每個妻子都試圖把丈夫管嚴！我們就是這樣製造出悲慘。
一開始婚姻就是錯誤的。婚姻意味著執著，合法的執著；你得到法律的支持。你可以逼對方上法庭，你可以給他製造經濟困難，他會想：「最好是忍氣吞聲。不管怎樣我已經習慣了。忍一忍吧。」只不過是晚上幾個小時的問題，到了早晨他就逃了，找出一堆藉口把時間花在辦公室，某個團體或者別的什麼事情上。他成為扶輪社會員，他成為獅子會會員，他想方設法進行逃避。他開始喝酒，這樣他回家時爛醉如泥，就聽不到妻子的嘮叨，就不知道他被怎樣對待。但你怎麼能愛這樣一個人呢？你恨這樣一個人，但這個人是你塑造出來的。
男人也會執著。這是一件很奇怪的事：每對夫妻中總有一個會執著。這是我對成百上千對夫妻的經驗。似乎一個人一定要執著——哪一方都可以；要麼是妻子要麼是丈夫，有一方必須執著。執著的人痛苦，對方也痛苦，因為他失去了自由——你不可能對一個失去自由的人感到開心。
愛是兩個自由人的相會，它不是一種婚姻。愛不需要婚姻。如果愛消失了——比它停留的可能性更大——那並不意味著它過去的假的。它越真實，它就消失得越快。它越強烈，它就消失得越快，因為它帶給你們巨大的狂喜。那些巔峰不可能每天都被觸及，它必定會消失。
但是人不想要喜悅的巔峰，他希望平緩的、舒適的、便利的、中產階級的生活，幾乎都不是生活，只是植物般地活著。於是人們一起植物般地活著——捲心菜和花椰菜生活在一起！
沒有真實的婚姻，Sugata，只有真實的愛。所有的婚姻都是虛假的。但要活在真實的愛裏需要一顆真正勇敢的心。它需要你一個片刻接著一個片刻地生活，需要你對明天保持敞開——不管它帶來什麼意外，你都接受它們。即使你的愛人離你而去，你也有足夠的勇氣跟他美麗地道別。就像你美好地問候，你也必須美好地道別，因為他帶給你那麼喜悅的時光，你要對他心存感激。
第十一個問題：
奧修，你怎麼看離婚？
Mahesh，某個偉大的哲人談論過離婚——我忘了那個哲人的名字，其實他說什麼我也忘了——但我說離婚是徒勞的。你結婚是缺乏判斷，離婚是缺乏耐心，再婚是缺乏記性。
事實上，婚姻是錯誤的。一旦婚姻從世界上消失，離婚就自動消失了！我反對離婚——我希望離婚徹底從世界上消失；但是唯一的方法就是徹底消除婚姻。
第十二個問題：
奧修，今天早上笑得非常開心。我感覺像個嬰兒一樣被玩耍和撓癢。請多撓一下。
Deva Eva，午夜前一個旅行推銷員的車在一條偏僻的鄉間小路上壞了，修理不好，這個推銷員去找最近的農舍想借宿一晚。
農夫答應了，但因為只有一張床，那個推銷員必須與農夫和他年輕漂亮的老婆同床。
到了半夜這個推銷員性慾難忍，開始和農夫的妻子做愛。她說：「沒問題，但請看看我老公是不是睡著了——拔一根他的胸毛測試一下。」
那個推銷員照做了，農夫沒有醒。
過了一段時間，推銷員又性慾難耐，同樣的事情繼續：另一根胸毛，更多的做愛。然後是第三次。不過這次農夫爆發了。
「聽著」，他大吼：「幹我老婆沒關係，但不要再拔我的胸毛了！」
一個義大利人第一次到澳大利亞，他在農場找到一份工作。第一天農場主的老婆抱怨說新工人一直在院子裏追趕她的母雞。農場主說他是新來的，再給他一個機會。
但是之後她更加震驚，她看到他在喝自己的尿。農場主試圖安撫她，說他是個好工人，說這在義大利很正常。
但是後來農場主看到他的公牛在拉屎，義大利人把頭靠在牛屁股上。這對農場主來講都太過份了。他大喊著跑向義大利人：「你到底在幹什麼？首先你追趕我的母雞，然後你喝自己的尿，現在你在和我的公牛做什麼？」
這個義大利人說：「但我的朋友們告訴我，當我到了澳大利亞，我應該去追母雞（女人），喝大量的尿（啤酒），聽一堆牛屎（屁話）！」
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