靜心觀照
10．看著內在
這些技巧是有關看的實踐。在我們進入這些技巧以前，關於眼睛的一些事是必須要明白的，因為這些技巧就依賴它們。第一件事：眼睛就是人類身體的最「非身體（Non-Bodily）」的 部份，是最與身體無關的；如果物質能變成非物質，那麼這樣的事就是眼睛的事了。
眼睛是物質的，但是，同時它們也是非物質的，眼睛是你和你的身體相會的一個點，身體中沒有其他的地方相會是如此之深。
人的身體和你幾乎是分開的，存在著很大的距離，但是在眼睛這點上，你是最接近你身體的，身體也最接近你。那就是為什麼眼睛能被用作內在的旅行，眼睛只是一跳，就能引你到那個源泉，手就不可能，心也不可能，身體的任何地方都不可能，從其他任何地方開始，你都將必須作長途旅行，距離是很遠的，但是從眼睛開始，只要一步就是可以進入你自己。
眼睛正是液體的，轉動著的，不停地轉動，而那種轉動有它自己的韻律，有它自己的系統，有它自己的機構。你的眼睛並不是無目標地、混亂地轉動，它們有它們自己的一種韻律，而那個韻律會流露許多事。如果在你的頭腦中有一個性的念頭，那麼你的眼睛轉動是不同的——有一種不同的韻律。只要看著你的眼睛及其轉動，人就會說出裏面有哪種思想的類型在轉動。當你感覺餓了，裏面就是一種食物的想法，眼睛就有一種不同的轉動。
所以，記住這點，眼睛轉動，思想也一起加入，那就是為什麼，如果你停止你的眼睛及其它們的轉動，你的思想過程也會立即停止；或者，如果你的思想過程停止，你的眼睛也會自動地停止。還有一點，眼睛會不停地從一個客體轉到另一個客體，從Ａ到Ｂ，從Ｂ到Ｃ，它們一直在轉動，轉動是它們的本性，這就好像一條流動著的河：動就是它們的本性！而正因為那個轉動，他們才是如此活生生的！動也就是生命。
你能試著將你的眼睛停止在一個特定的點上，一個特定的客體上，不讓它們動，但是動就是它們的本性，你不可能停止轉動，但你能停止你的眼睛：要懂得這個區別。你能將你的眼睛停止在一個特殊的、固定的點上，——牆上的一個點，你可以盯在那個點上，你就能停止你的眼睛，但是動是它們的本性，所以它們或許不會從客體Ａ轉向客體Ｂ，因為你已經強迫它們保持在Ａ上，但那時一個非常奇怪的現象會發生。
動一定是存在的，那是它們的本性，如果你不讓它們從Ａ移動到Ｂ，那麼它們會從外向內移動，它們可以從Ａ到Ｂ，而如果你不允許這種外面的移動，那麼它們也可以向內移動。動就是它們的本性，它們需要動；如果你突然停止，並且不讓它們在外在移動，那麼它們會開始在內在移動。
所以，動有兩種可能性：一種就是從客體Ａ到客體Ｂ——這個就是一個外在的動，這是自然發生的；但是有另外一種可能性，就是 譚崔和瑜珈的－－不讓那個動從一個外在的客體移到另一個客體，並要停止那種動。於是眼睛就從外在的客體跳到－－內在的意識，它們開始在內部轉動。記住這些關鍵點，那就會容易地理解那些技巧。
看見內在
濕婆說：「將眼睛閉上，仔細地看你的內在本性，你就會看見你的真實的本性。」
「將眼睛閉上」——閉上你的眼睛，但閉上還不夠，完全閉上意思是閉上你的眼睛，停止它們的活動，否則眼睛會繼續看見外面的東西，即使閉上眼睛，你還會看見東西——想像的東西，真實的東西不存在，但還有想像的、概念上的、聚集在記憶中的東西——一它們開始流動著，它們也是來自外在，所以你的眼睛仍然是沒有完全閉上。「完全」閉上眼睛的意思是什麼也看不見，要知道這個區別，你就能閉上你的眼睛，那是容易的，每個人在每個片刻都可以閉上眼睛，在晚上，你閉上眼睛，但那並沒有對你顯露內在的本性，閉上你的眼睛，以至於看不見任何東西——沒有外在的客體，沒有任何處在內在想像的客體，只是一種茫然的黑暗，好像你突然成了一個瞎子——一不僅是對外在的實體瞎了，而且也對夢中的實體瞎了。
人必須練習它，需要一個長時期的練習，它無法一下就能做到，你會需要一個長期的訓練。閉上你的眼睛，任何時候你會感到這是容易的，而且你有時間，閉上你的眼睛，然後停止內在的一切的眼睛的活動，不允許任何活動。感覺！不允許任何活動，停止所有眼睛的活動，感覺它們好像變成了石頭，然後保持眼睛的那種「石頭」狀態，不要做任何事，只是停留在那兒，突然，某天，你會變得覺知到你正在看你自己的內在。
你只是從外在看見你的身體，你在鏡子裏看見你的身體，或者你從外面看見你的手，你不知道你的身體的內在是什麼，你從來不曾進入你自己，你從來不曾在你的身體的中心，並去看看本性周圍是什麼。
閉上眼睛，仔細看看你的內在本性，在內在從一個肢體到一個肢體仔細看看，只是趨向你的腳趾，忘掉整個身體：趨向腳趾，停留在那兒，好好看一看，然後移向腿，通過它往上，到每個肢體，然後許多事會發生，許多事發生了！
於是你的身體變成了如此敏感的工具，你甚至無法想像它，然後如果你碰觸某個人的話，那麼你能完全地進入你的手，而那個碰觸會成為一種變化，那就是一個老師的碰觸、一個師傅的碰觸的意思：你能完全地移向任何一個肢體，然後他就集中在那兒。如果你能完全地移到你的身體的任何 部份，那個部份就變得活生生的——你無法想像有如此多的活力發生在那個部份，然後，你就能完全地移向眼睛。如果你能完全地移到你的眼睛，那時去看某個人的眼睛的話，那麼你將會穿透它，你會進入他的非常深的地方。
閉上你的眼睛，仔細地看看你內在本性，首先，從內在來看你身體的外在部份——從你內在的中心，站在那兒，好好看看，你會與身體分開，因為看者永遠不會是那個被看者，觀察者與客體是不同的。
如果你能完全地從內在來看你的身體，那時你就永遠不會落入你身體的幻像中，你就會保持不同——完全不同：你在它的裏面，但又不是它；你在身體中，但又不是身體。這是第一 部份。然後你就能移動，你就能自由地移動。一旦你能從身體中獲得自由，從認同中獲得自由，那你就能自由地移動。現在，你能進入你的頭腦——深深地進入，這個就是頭腦的內在洞穴。
如果你進入這個頭腦的洞穴，你也會變得與頭腦分離，那時你會看到頭腦也是你所能看到的一個客體，而那個進入頭腦，也就是再一次與頭腦分開和區分，這個進入頭腦也就是「仔細地看看你內在本性」的意思。身體和頭腦兩者都應進入，並且要從內在來看它們，那時你只是一種觀照，而這個觀照無法被穿透。
那就是為什麼它是你的最最內在的核心，那就是你。那個能被穿透的、能被看見的並不是你，當你已經來到了那個不能被穿透的、你不可能在裏面移動的、不能被觀察到的地方，唯有那時你才來到了真正的自己，記住，你不可能觀照那個觀照之本源，那是荒謬的。
如果有人說：「我已經觀照到我的觀照，」那是荒謬的。為什麼它是荒謬的呢？因為如果你已經觀照到你觀照本身，那麼那個觀照本身就不是觀照本身，那個觀照它的才是觀照。你不是你所能看見的事，你不是你所能觀察的事，你也不是你所能變得覺知到的事。
以整體來看
濕婆說：「看著一隻碗，不要看它的邊或物質，不久就變得覺知。」
看任何東西，一隻碗或任何客體都可以，但要以一種不同的品質來看。「看著一隻碗，不要看它的邊或物質。」看著任何客體，但有兩個條件，不要看旁邊：以一個整體來看客體，通常地我們是看 部份，這或許並不是有意識地這樣做，但是我們是只看部份。如果我看你，首先我就看見你的臉，然後是你的軀體和你的全部身體。要以整體來看，不要將它分成部份，為什麼？因為當你將它分成 部份，那麼眼睛就有了一個從一部份移到另一部份的機會，要以整體來看一樣東西，你能做到這點。
試試看，先從一個部份到另一個部份來看一樣東西，然後突然地以整體來看這樣東西，不要劃分它。當你以整體來看一樣東西，眼睛就沒有必要移動，為了不給眼睛任何活動的機會，這就要有一個條件：完整地看一個客體，把它當作為一個整體；第二，不要只看見物質材料。如果碗是木頭做的，不要看那個木頭：只是看那個碗，那個形式，不要看物質。
它或許是金做的，它或許是銀做的，觀察它，不要看它是用什麼物質材料做的，只是看那個形式。第一件事就是以整體看它；第二，看它的形式，不是看它的物質。為什麼？因為物質就是物質材料 部份，形式則是精神的部份，而你要從物質移向非物質，這會是有幫助的。
試試看，你可以用任何東西來試試看。一些男人或一些女人站著：看著並且以男人或女人的整體納入你的看，完全納入。剛開始時會是一種奇怪的感覺，因為你還不習慣，但是最終它是非常美麗的；然後，不要去想那個身體是否美麗，是白的或是黑的，是男人或是女人，不要去想，只要看那個形式，忘掉物質，只要看形式。
不久以後就會變得覺知，一直以一個整體來看，不允許眼睛有任何活動，不要開始去想「物質材料」。將會發生什麼？你會突然變得覺知你自己，看著某樣東西，你會變得覺知你自己，為什麼？因為眼睛沒有可能向外活動，形式要被作為一個整體，所以你無法移向 部份，物質的要被拋棄，純形式的要被接納，現在你不會再想到金的、木頭的、銀的等等。
保持整體和形式，突然你會變得覺知你自己，因為現在眼睛不可能活動，而它們需要活動，那是它們的本性：所以你的視線會移向你，它會回來，它會回家，而突然你會變得覺知你自己，而這種變得覺知自己的轉變可能就是最狂喜的時刻之一，當第一次你變得覺知你自己時，它是如此的美麗和如此的喜悅，你無法以你所知道的任何其他的事物與之相比。
內在的圓圈
呂祖（Lu-tsu）說：「當光以一個圓圈來運動時，天和地的所有的能量，亮和暗所有的能量都被結晶了。」
你的意識向外流動著——這是一個事實，沒什麼東西要證實它，當你看著一個客體，你的意識就流向客體。
比如，你正看著我，於是你就忘了你自己，你變得集中於我，然後你的能量流向了我，那時你的眼睛指向我。這是外向的，你看見一朵花，你便受到了誘惑，於是你變得集中於那朵花，你便忘記了你自己，你只是注意到花的美麗。
這我們知道——每個時刻它都在發生，一個美麗的女人從身旁經過，突然你的能量開始流向她，我們知道這是光的向外流動，這僅僅是故事的一半。但是每一次光的向外流出，你就落到了背景，你便忘了你自己。
光必須流回來，好讓你既是主體又同時是客體，好讓你看見你自己。
然後，自我認識（Self-Knowledge）被釋放出來。通常，我們只是過著一種半調的生活——半生，半死，那就是通常的情形。而漸漸地、漸漸地，光一直在流向外面，再也不回來了，你的內在變得越來越空，空空如也，你變成了一個黑洞。
道家的經驗就是如果你掌握了將能量轉回來這種神秘的科學的話，那麼你向外流動的能量就更加能夠結晶。這是可能的，那就是所有集中思想的方法的全部科學。
某一天，只是站在鏡子前，嘗試一下小小的試驗，你看著鏡子，看著鏡子裏你自己的臉，看著鏡子裏你自己的眼睛，這就是向外的；你看著鏡子裏的臉——當然是你自己的臉，但這是外在於你的一個客體，然後，過一會兒，將整個過程顛倒過來，開始感覺你正被鏡子裏的映射看著——不是你正在看那個映射，而映射正看著你——你會在一個非常陌生的空間，只要試幾分鐘，你就會充滿活力，某種巨大的力量會開始進入你，甚至你或許會變得害怕，因為你從來不曾瞭解它，你從來不曾見過能量的完滿的圓圈。
儘管這在道家的經典中不曾提及，在我看來，這是最最簡單的試驗，任何人都能做——非常容易。只是站在你的浴室的鏡子前，先看著映射：你看著，映射就是客體，然後改變整個情形，將過程顛倒過來，開始感覺你是那個映射，映射正看著你，即刻，你會看見一種變化發生了，一種巨大的能量流向了你。
在剛開始時，這或許是可怕的，因為你從來不曾這樣做過，你從來不知道它，這看起來像發了瘋，你或許會感到震驚，一種震顫會從你內在出現，或者你會感到迷失方向，因為到目前為止，你的整個朝向是向外的。所以必須慢慢地學會向內，但是圓圈是完滿的，如果你做了一些日子，那你會感到驚訝，你整天會感到怎麼會有那麼多的活力——只要站在鏡子前幾分鐘，讓能量返回到你身上，這樣，圓圈就是完滿了——而當圓圈是完滿時，就會有一個巨大的寧靜。不完滿的圓圈會製造不寧靜，當圓圈是完滿的時候，它會製造出寧靜，它會使你歸於中心，成為中心就是成為力量，那個力量就是你的力量。
這只是一個試驗，你能用許多方式來嘗試它。
看著一朵玫瑰花，先看它一會兒，看幾分鐘，然後開始將過程顛倒：那朵玫瑰花正在看著你，你會感到驚訝，那朵玫瑰花怎麼會有那麼多的能量給你；與樹、與星星和與人都同樣能這樣做，與一個你愛的女人或男人這樣做，那是最好的方法，只是相互看著對方的眼睛；先開始看著對方，然後開始感覺別人正將能量返回給你，禮物正在返回，你會感到有一種新的能量補充進來，你會感到沐浴在一種新的能量中，享受著一種新的能量的溫馨，你會從中重新恢復生機，並充滿活力。