靜心觀照
１４．傾聽無聲之聲
與聽覺能量相關的靜心是女性的靜心，被動地——你只需去傾聽，什麼也不用做。聽聽鳥鳴，聽聽風聲掠過松樹林，聽聽音樂，或者聽聽交通的喧鬧嘈雜——只是傾聽，什麼事也不用做——極度的寧靜便會來臨，極度的安寧便會降臨，並且會籠罩你的周身。用耳朵聽要比用眼睛看容易些。用耳朵之所以容易些，那是因為聽覺是被動的，不帶有侵犯性。存在不是人為的，它只是自發的。聽覺是一扇門：它允許存在的發生。
那達布拉瑪（Nadabrahma）靜心
那達布拉瑪是西藏人的一種古老的技巧，原本是在清晨做的。現在可以在一天內的任何一個時間單獨做或與其他靜心一起做，但必須是空腹，並在靜心結束後至少十五分鐘內保持安靜。這種靜心持續一小時，共有三個階段。
第一階段：三十分鐘
放鬆靜坐，閉上雙眼和嘴唇。開始哼音，音量控制在別人能聽見即可，並且，整個身子隨之顫動。你可以把它想像成一根空管子或一個空容器，裏面充滿的全是哼音的振動。最終會有那麼一刻出現，那時哼音會自行繼續，而你成了聽眾。這不需要特別的呼吸，你可以改變音調，或在感覺到它的時候輕輕地緩緩地挪動身子。
第二階段：十五分鐘
第二階段分成兩個部份，每個部份需用七分半鐘。在前半部份，移動雙手，掌心向上，向外繞圈運轉。從肚臍開始，雙手前伸，然後分別向左向右對稱地劃兩個大圈。動作必須極慢，慢得有時就好像並沒有在動。感覺你的能量正在向宇宙間釋放出來。
七分半鐘後改變雙手的方向，掌心向下，並開始向相反方向移動。現在雙手一起向肚臍移動，並向身體兩邊外分。感覺你正在吸收能量。和第一階段時一樣，不要禁止你身體其他部位輕柔緩慢地挪動。
第三階段：十五分鐘
靜坐或平躺，保持絕對的平靜和安寧。
供情侶做的那達布拉瑪
大師為情侶們提供了這個技巧的一種極為美妙的變通形式。
情侶雙方對面坐著，用一條床單裹住，握住彼此交叉的雙手。最好什麼衣服也別穿。整個屋子只用四支蠟燭來照明，燒一柱特別的香，這只是為了靜心。
閉上你的雙眼，兩人一起哼三十分鐘。沒過多久，就能感覺得到彼此能量的相遇，相會，並聯成一體。
「嗡」（AUM）
濕婆說：「由內在慢慢地發出‘AUM’這個聲音，當這個聲音進入無聲，你也慢慢地消失了。」
「由內在慢慢地發出‘AUM’這個聲音」，只是以AUM做個例子。這是個最基本的聲音之一。AUM這三個音揉和在了一起。A—U—M是三個基本音，所有的聲音都是由它們構成的，或由它們延生出來的，所有的聲音都是這三個音的組合。因此這是三個最基本的音。它們就如同物理學中的電子、中子和質子這些基本粒子。對於這一點必須有一個深刻的領悟。
內在發出聲音是一項很微妙的技巧。首先你必須大聲地向外發出聲音，那樣別人才能聽見，開始時還是以大聲地發音為好。為什麼呢？因為當你大聲地發音時，你自己也可以清晰地聽見；因為無論你說什麼，那都是說給別人聽的——這，已經成了一種習慣。無論什麼時候你說話，你都是在和別人談話，而你只有在與別人，談話的時候，你才能聽見你自己在說話。所以要從自然習慣開始。
由內在慢慢地發出‘AUM’這個聲音，然後慢慢地你會感覺到與這個音有了一種和諧。當你發「AUM」這個音時，讓它充溢你的全身，忘記其他的一切，讓自身成為AUM，讓自身成為這樣一種聲音。成為這樣一種聲音是很容易的，因為聲音可以使你的全身顫動，使你的心靈顫動，使你的整個神經系統顫動。去感覺AUM音的回蕩，去發這個音，去感覺它，仿佛它充溢了你的整個身體，仿佛你的每一個細胞都在隨之顫動。
發音也可稱之為「內在調音」。將你自己調節到與這個聲音相和諧，並成為這個聲音。然後當你感覺到你與這個聲音之間有了一種極深的默契，並開始深深地喜愛上它的時候（AUM——這個聲音是如此美妙，如此悅耳），這個音發得越多，你越會感覺到一絲奇妙的溫柔充溢了你的全身。有些聲音很刺耳，有些聲音很激烈。AUM卻是個非常柔和的聲音，是最完美的。發這個音，並讓它充溢你的全身。
當你開始感覺到與這個聲音有了和諧時，你便可以大聲地降低音調。然後閉上雙唇，向內發聲，但在開始時也必須是大聲的，這樣聲音就能夠傳遍你的全身，接觸到你身體的每一個部份，每一個細胞。你會感覺到它給你注入了活力，它使你恢復了青春，你會感覺到一個新生命進入了你的體內，因為你的身體是一件音色悅耳的樂器。它需要和諧，當這份和諧受到干擾時，你也會因此而受干擾。
這就是為什麼當你聽到音樂時你會感覺很愉快。為什麼你會感覺愉快呢？音樂只不過是一些和諧的聲音啊！為什麼當音樂縈繞在你的身邊時，你會感覺如此幸福？而當周圍是一片混亂嘈雜聲時，你卻感覺到那樣的心煩意亂？因為你自身就非常富於樂感的。你是一件樂器，這件樂器是事物的迴響。
在內在發「AUM」音，你會感覺到你的整個身體都會起舞。你會感覺到你的整個身體都在經歷一場清洗，你的每一個毛孔都得到了淨化。但是當你這種感覺變得更強烈，更多地滲透到你的體內時，它便會變得越來越慢，因為越是緩慢，它越能深入。它就像順勢療法，劑量越小，便越能滲透——因為如果你想進得更深的話，你就得變得更細微，更細微，更細微。
粗野的、粗暴的聲音是無法進入你的心房的。它們可以灌入你的耳朵，但它們卻無法進入你的心房。這條通道是非常狹窄的，而你的心又是那麼纖細，所以只有極其緩慢的，極富樂感的，極為細小的聲音才會被允許進入你的心房。而除非聲音進入你的心房，否則咒語（Mantra）便不會完整。只有當聲音進入到你的心房時，咒語才會完整——那是你整個生命的最深處，是你整個存在的核心。隨後它將會變得越來越慢，越來越慢。
之所以要較慢較細地發這些音，是因為還有其他一些原因：聲音越細，就越需要你用強烈的覺知從內在去感覺它。聲音越粗糙，就越不需要覺知。因為聲音自己會觸及到你，你會慢慢覺知到它。但那時它就會很強烈。
如果聲音很悅耳，很和諧，很細柔，那你就會不由自主地從內在去傾聽它，你就得很警覺地去傾聽它。如果你不是很警覺的話，你就會睡著或者錯過它的全部意義。這是咒語的癥結所在，是任何吟頌的癥結所在，是任何聲音的癥結所在：它會產生睡意。這是一種奇妙的鎮靜劑。如果你不斷地重複發出某個音，又對它毫無警覺的話你就會睡著，因為那時重複已變成了一種機械化的行為。「AUM—AUM—AUM」變得機械化了，不斷地重複便會產生厭煩。
所以有兩件事要做：聲音必須慢下來，而你必須變得更警覺。聲音變得越細微，就越需要警覺。而要使你變得更警覺，聲音就必須更細微，當聲音進入了無聲或有聲時，你就會進入全然的覺知。當聲音進入無聲或有聲時，那一刻你的警覺一定會達到巔峰。當聲音延伸到穀底，當它傳到最低點，當它抵達幽谷的最深處，你的警覺便到達了山巔，到達了珠穆朗瑪峰。在那裏，聲音融入了無聲或有聲，而你則融入了全然的覺知。
德伐瓦尼（Devavani）
每晚入睡前你可以做個小小的技巧，那將對你有極大的幫助。關掉燈，坐在床上，做好入睡的準備，只靜坐十五分鐘。閉上雙眼，然後開始胡亂地自言自語，例如：啦、啦、啦、——然後等待頭腦出現新的聲音。唯一要記住的是，那些聲音和話語，必須是一種你不懂的語言。如果你懂英語，德語和義大利語，那麼它們就不能是英語，德語和義大利語。任何一種其他你不懂的語言都可以——藏語、漢語和日語。但如果你懂日語，那麼這些聲音和話語就不能是日語，而義大利語則會比較好。說任何你不懂的語言。只是在第一天你會稍微覺得有點難度，因為你怎麼能說一種你不懂的語言呢？但這是可以做到的，而且一旦你開始說了，無論什麼音，無論什麼胡言亂語，你只需拋開意識，讓無意識去說……
當無意識說話的時候，它不懂任何語言。這是一個非常非常古老的方法。它是從《舊約全書》上來的。當時它被稱之為格洛、索麗亞（Glos-Solalia），一些美國教堂至今還在沿用。他們稱它為「舌語」。這是一個極好的方法，是一條最深入最透徹地進入無意識狀態的途徑之一。
你可以先從「啦、啦、啦」開始，然後可以用任何自然呈現的聲音繼續下去。你只是在第一天會感覺有些困難。一旦你做了，你便能掌握它的訣竅。用十五分鐘的時間，運用你心裏自然產生的語言，把它當作一種語言來使用；事實上你正是在用這種語言說話。這十五分鐘可以使你有意識的頭腦得到徹底的放鬆，然後你只需躺下來，然後入睡。你的睡眠會變得很深。幾個星期之內，你將會感覺到你睡眠的深度，早晨醒來你會有一種全新的感覺。
德伐瓦尼（Devavani）是神聖的聲音，它透通過靜心者傳出和說出的神明的聲音，靜心者成了一支空管，成了一條通道。這種靜心是口舌的一種拉蒂漢，它使你有意識的頭腦徹底放鬆，當你晚上做這一種靜心，一定會有一個很深的睡眠。一共有四個階段，每個階段十五分鐘。在整個過程中，始終閉上你的雙眼。靜坐，最好有輕柔的音樂伴奏。
第一階段：十五分鐘
靜靜的坐著，最好使用溫和的音樂。
第二階段：十五分鐘
開始胡言亂語，例如：「啦…啦…啦」，直到一些陌生的類似詞語的聲音自然產生。這些聲音須來自大腦中陌生的部份，這部份的大腦只有小孩子在咿呀學語前才被使用。要輕柔地、交談似地發聲；不要哭泣或高喊，也不要大笑或尖叫。
第三階段：十五分鐘
站起來，繼續不停地說，讓你的身體合著你的聲音輕輕地移動。如果你的身體是放鬆的，細微的能量便會不由自主地形成一種拉蒂沃。
第四階段：十五分鐘
躺下，保持安靜與安寧。
把音樂作為靜心
濕婆說：「當你聆聽弦樂時，要傾聽混合在其中的主音；這是無所不在的。」
你聆聽一件樂器——如錫塔琴或者任何其他樂器。會有許多音符湧出，要覺知，要傾聽其中的精髓，其中的主流，原有的音符都是圍繞著它源源流淌出來的，要傾聽最深處的旋律，是它把所有的音符凝聚在一起——這是主體，就像你的脊椎。你的整個身體就是靠著脊椎支撐著。聆聽音樂，要警覺，要把自己溶入到音樂當中去，要發現音樂的脊椎——源源流淌，它是將一切凝聚在一起的主體。音符飄來又飄去，然後會消失，但其主體核心會繼續流淌。要去覺知它。
音樂原先基本上是用來靜心的；特別是印度音樂已發展成了一種靜心方法。印度舞蹈也成了一種靜心方法，對為者來說這是一種深層的靜心，對觀者來說這亦是一種深層的靜心。舞蹈者或音樂家可以成為行家，如果沒有靜心，那他只是一名行家。他可以成為一名出色的行家，但他的靈魂不會在那裏——只是徒有軀體。只有當音樂家成為一個深層靜心者時，靈魂才會出現。
而音樂只是某種外在的東西。在演奏錫塔琴的時候，他並不只是在單純地演奏；他亦是在用內在的覺知去演奏。錫塔琴在外部演奏，而他的強烈的覺知則在內部移動。音樂是向外流淌的，但他保持著覺知，並不時地能夠覺知到它內在的核心。而那會帶來三摩地（Samadhi）！那將成為一種狂喜！那將是最高的峰巔！
但是你在聆聽音樂時又在做什麼呢？你沒有在靜心。相反，你是把音樂當作酒精之類的東西在加以利用。你用它來放鬆，用它來忘卻自我。
這是不幸的，可憐的；用來覺知的方法竟然會被用來幫助睡眠。人就是一直這樣在傷害著他自已。
這條經文說，聆聽弦樂的時候，要傾聽其真正的主音，傾聽混合在其中的精髓，「這是無所不在的」。這樣你就會體驗到應該體驗或值得體驗的東西。你就會變得無所不在。
隨著音樂，找到那混合在其中的精髓，你會變得很覺醒，帶著這份覺醒，你將會無所不在。
此刻，你在「某一個地方」——在一個我們稱之為「自我」的地方。
你就是站在那一個點上。如果你能夠變得很覺醒，這個點便會消失，你就不會站在任何一個位置上：你將無所不在——仿佛你就是一切。你將會變成海洋，你將會是無限的。頭腦是有界限的，而靜心則會使之變成無限。
聲音的中心
濕婆說：「沐浴在聲音的中心，就像置身在綿延不斷的瀑布聲中，或者用手指捂住雙耳，傾聽聲之音。」
這種方法可以從很多條途徑來做。其中之一就是從隨地而坐開始。聲音總是存在的。你可以是在市集上，也可以在喜瑪拉雅山的某個僻靜處：但總會有聲音。靜靜地坐著，有了聲音，便有某種特別的東西。每當有聲音時，你便是中心。所有的聲音均會從所有的角度，從四面八方向你湧來。
用視覺，用眼睛就完全不同了。視覺是線性的。我看著你，便會有一道視線投向你。聲音卻是環形的，它不是線性的。因此所有的聲音都是成環形出現的。而你便是圓環的中心。無論你在何處，你總是聲音的中心。對聲音來說，你始終是「神」，是整個宇宙的中心。
每個聲音都是環形地湧向你，靠近你。
這個方法告訴你，「沐浴在聲音的中心。」無論你在何處，如果在做這種練習，只要閉上你的雙眼，並感覺整個宇宙充滿了聲音。感覺仿佛每一個聲音正在湧向你，而你便是這些聲音的中心。即使你是中心的這種感覺，亦可以給你帶來極大的平和。整個宇宙變成了一個圓周，而你便是圓周的中心，一切都在向你靠近，一切都在向你湧來。
「如同置身於綿延不斷的瀑布聲中」——如果你正坐在一座瀑布的邊上，閉上雙眼，感覺所有的聲音圍繞著你，並自四面八方湧向你，從不同的方向營造出你體內的中心。為什麼要強調以你為中心這個感覺呢？因為置身於中心，就沒有聲音。中心是無聲的；所以你才能聽見聲音。否則，你是聽不見它們的。一個聲音聽不見另一個聲音。由於在你的中心你是無聲的，所以你能聽見聲音。中心是絕對寧靜的：所以你能聽見聲音進入你，湧向你，滲透你，環繞你。
如果你能找到中心的所在之處，找到你體內原有聲音向其彙湧的地方，聲音便會突然消失，而你則會進入無聲。如果你能感覺到有這樣一個能聽見所有聲音的中心，你的意識便會產生突然的轉換。這一刻你會聽見整個世界充滿了聲音，而在下一刻你會突然變得很覺知，你會聽見無聲，這就是你生命的中心。
一旦你聽見了無聲，就再也不會有任何聲音能夠打擾你。它們會向你湧來，但卻永遠也觸及不到你。它們總是向你湧來，卻總也觸及不到你。有一個地方沒有聲音進得去，那一處便是你。
在市集上做這種靜心：沒有一個地方會像市集那樣，那裏充滿了那麼多的聲音——瘋狂的聲音。但不要去想這些聲音——不要去想它是好還是壞，是煩人的聲音還是優美悅耳的聲音。你不該去想這些聲音。你應該只是去想那個中心。你不該去想每一個湧向你的聲音——不管它是好的，還是壞的，或是優美的。你只要記住你是中心，所有的聲音都在湧向你——每一個聲音，無論是哪一種。
耳朵聽不見聲音。聲音不是用耳朵來聽的，耳朵聽不見聲音。他們只是起傳遞作用，而在傳遞過程中他們切除了許多對你沒用的東西。他們會選擇，會篩選，然後那些聲音才會進入你。現在要去發現你內在的中心。耳朵不是中心。你是在更深處傾聽。耳朵只是將篩選過的聲音傳送給你。你在哪裡？你的中心在哪裏？
如果你是在聽聲音，那麼你遲早會感到驚訝——因為中心不在你的頭腦裏，中心不在頭腦裏！它似乎是在你的頭腦裏，那是因為你從來沒有聽見過聲音：你聽見的是話語。就話語而言頭腦是中心；但對聲音來說它不是中心。所以在日本有人說人不是通過頭腦來思考的，而是用腹部——因為他們很早以前就已經在聲音上花工夫了。
你可以看見每一個廟宇都有一座銅鑼。那是為朝聖者聽聲音而設置的。某人在靜心，銅鑼即會被敲響，或者大鐘會被撞響。大鐘發出的聲音，似乎對他造成了很大的干擾。有人在靜心，大鐘或銅鑼對他來說似乎是一種干擾。看起來似乎是一種干擾！在廟宇中，每一個前來朝聖的人都會敲響銅鑼或撞擊大鐘。如果有人在那裏靜心，這也許看起來會是一種持續不斷的干擾。但那不是——因為那個人正是在等待這個聲音。
所以每一個朝聖者都在幫助他。大鐘一次又一次地被撞擊，然後產生了聲音，靜心者便再一次地進入了他自已。他注視著聲音深入到他的中心。大鐘敲響了一次：那是朝聖者撞擊所為。現在靜心者的內在會有第二次的撞擊，撞在他內在某一處。那是在哪裡呢？聲音總是敲擊在腹腔，在肚臍，從不會是在頭上。如果它是撞擊在你的頭腦裏，那你可以明確地知道那並不是聲音：那是語言。然後你會去思考這些語言。那樣純淨便喪失殆盡了。
「沐浴在聲音的中心，如同置身於綿延不斷的瀑布聲中，或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音。」你只需要用你的手指，或任何可以捂住雙耳的東西，便可以創造出這樣的聲音。那樣你就將會聽到某種聲音。那是一種什麼樣的聲音呢？為什麼捂上耳朵，塞住耳朵你才能聽見它呢？
就如同照片有底片一樣，聲音也有其負面。不僅眼睛可以看到負面：耳朵亦能夠聽到其負面。所以當你捂住了耳朵，你就會聽見聲音的那一個負面。當所有的聲音靜止了，你會突然聽到一個新的聲音。這個聲音是一種無聲。於是出現了一個間隙。你得放棄某些東西，然後才會聽見這種無聲。「或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音」——聲音的負面，就是所謂的聲之音——因為它並不是一個真正的聲音，而是無聲，或者說，它是一種自然之聲，因為它不是由任何東西創造出來的。
「用手指捂住雙耳，傾聽聲之音」——無聲是一種非常奇妙的體驗。它會帶給你什麼呢？一旦沒有了聲音，你便回到你自己。有聲的時候我們遠離自己，有聲的時候我們走向他人。試著去領悟這一點：借助聲音，我們與他人相聯，借助聲音我們與他人交流；
如果聲音是我們走向他人的載體，那麼無聲便是返回自身的載體。你通過聲音與他人相聯繫，而通過無聲重返你自己的深淵，重返你自己。所以，有許許多多種方法都是利用無聲來移向內在的。
要做到完全聾啞——即使只有片刻的時間。除了你自己，你沒有別的地方可去：於是你會突然發現你站在裏面，一動也不能動。所以常常需要寧靜。在寧靜中，所有通向他人的橋樑不復存在。
「或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音」——同一種方法表現了兩個對立面。「沐浴在聲音的中心，如同置身於綿延不斷的瀑布聲中」——這是一個極端；「或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音」：這是另一個極端。一方面是要傾聽所有湧向你中心的聲音，另一方面是制止所有的聲音，感覺無聲的中心。這兩方面同時出現在一個方法中，有一個特殊的目的——這樣你就能夠從一個中心轉移到另一個中心。
「或者」一詞在這裏並不是指去選擇做這或做那，而是兩個都得做！因此，它們會同時用在同一個方法中。先用幾個月的時間做其中一個部份，然後，再花幾個月時間做另一個部份。你會變得更具活力，你將會感覺到兩個極端。而如果你能夠自如地走向兩極，你便能永保青春。
聲音的開始與終止
濕婆說：「在任何一個聲音剛開始的時候，以及在聲音逐步純化的過程中，要保持覺醒。」
你怎麼才能做到這一點呢？到一座廟宇去，那兒會有大鐘或銅鑼。將大鐘握在手上，然後靜等。首先要完全地警覺。聲音將會在那裏出現，你可不要錯過初始的一刻。首先要完全地警覺，仿佛你的生命都依賴於此，仿佛有人會在這一刻殺了你，因而你要保持覺醒。要警覺——仿佛死神將會降臨在你的身上。如果你有意念的話，那就靜靜的等待，因為意念是一種睡眠。有了意念，你就無法覺知。在你覺知的時候，不存在意念。所以要靜等！當你感覺到此刻心中不再存有意念，不再飄有浮雲，而你又很警覺的時候，便可以追隨聲音而去。
當聲音不存在的時候，要睜眼去看，然後閉上雙眼。待聲音產生，撞出之後再去看，去追隨它。聲音會變得越來越慢，越來越細微，越來越細微，然後就不見了。繼續追隨這個聲音，要覺醒，要警覺。要追隨聲音直到其終極。要觀注聲音的兩極，初始和終結。
用外在的某種聲音去嘗試一下，比如一個銅鑼或一個大鐘或任何一件東西，然後閉上你的雙眼。傾聽任何一個音——嗡（AUM）或任何其他的聲音——然後用它來做同樣的練習，這是較為困難的，所以我們要從外在做起。只有當你能夠從外在做起，只有當你能夠從外在去做了，你才有可能從內在去做。只有到那時你才能去做。靜待頭腦空靈的那一刻，然後在內在創造聲音，去感覺它，跟隨它移動，追隨它而去，直到它完全地消失。
要做到這一步需要時間。將會需要幾個月的時間，至少三個月。在這三個月裏，你會變得越來越警覺，越來越警覺。你得同時觀照音前狀態和音後狀態。無一可以錯過。一旦你變得很警覺，你便可以觀照聲音的初始與終結，你便會通過這一過程變成一個全然不同的人。