金色花的奧秘

翻譯者翠思

第四章這裡有重要的事要做！

1978年8月14日上午於佛堂

　　第一個問題：

　　河流最終會流到大海。身體離去了，剩下只有存在，那個無限。到底是什麼在催促？又有什麼目的？要到哪裡去？這不是推動河流了嗎？

　　哈密，問題是人不是河流，人冰冷得結冰了。人類的生命沒有流動，人似冰，不似水。

　　如果人是河流，根本毋須推動，它最終也會到達海洋──它已經到達了。在流動中它已成為了海洋的一部份：流動就是海洋。但人不流動，因此需要催促；冰霜想溶解，因此需要努力！一旦冰霜溶化便不需要任何推動了，每一件事隨它自己的方向而發展。

　　人變成石頭了！人變成了不流動的石頭，原因是那個──頭腦。身體是絶對流動的，靈魂也一樣，但兩者之間，那個連接──頭腦──冷若冰霜。一旦頭腦更深入地進入靜心，它會開始消溶。靜心的整個目的就是為了這個──為了溶解頭腦而做出努力。

　　你說：「河流最終會流到大海。」那是對的。但首先要成為河流。你說：「身體離去了，剩下的只有存在，那個無限。」對！但在身體和靈魂之間，有一個頭腦在抓著你，或是你抓著它。身體離去，但你沒有變成無限，因為你不單單被身體覆裹──那是你的生理局限，還有一個心理局限在它之內。肉體會死亡，但頭腦不會死，它會再生，它會轉投另一個子宮，因為它攜帶了許多欲望要去實現。它會再次尋找其它子宮、其它身體以實現這些欲望。那就是輪迴論的根本基礎。

　　頭腦有欲望，而且如果欲望縈繞不息，那麼機會便會出現，欲望便有機會獲得滿足。神會配合你，假如你有狗一般的渴求，你便會變成一隻狗，你會有狗的身體。你的頭腦創造了藍圖，然後身體跟隨。身體是頭腦的投射，反之則不然。除非頭腦完全消失，否則你會一次又一次的投胎再生；一旦頭腦拿掉了，就會完全真實。哈密：身體消失了你就是無限。事實上，假如頭腦不在，你就是無限──毋須身體消失，毋須身體死亡，毋須等到那個時候。

　　佛陀是無限的，即使那時候他還在他的身體，因為他知道他不是那具身體。佛陀是無限的，他離開他的身體以後。其實對他來說沒有分別：住於身體或者脫離身體都是一樣。你住在一個房子，但你不會認為你是那間房子。跟這個比喻一樣，一個覺醒的意識住在身體，使用身體──就像你使用汽車。你坐在汽車裡駕駛汽車，你知道你不是汽車──你可以隨時下車，你不用等到意外發生車子毀壞了才覺得自己不是車子。假如你不知道有汽車，不知道你在車裡面，那麼當汽車不在時你又如何得知？單憑肉體的死亡，你將不會知道你是無限的。要麼你當下就是無限，要麼你永遠也不會是。無限是你的本質。

　　真正的問題不是你的身體，身體並不是那些所謂的宗教一直對你說的「罪犯」──「身體是有罪的！」身體完全沒有罪。身體是非常單純和美麗的。犯罪的是頭腦，頭腦是魔鬼，你必須要溶解頭腦。所以有了催促，因此在很長一段時間裡發展出種種的方法論：道，瑜珈，譚崔，禪，哈西德派(Hassidism)。

　　成為一條河流，然後便什麼也不需要了。那便是金色花的奧祕說的：透過行動達到沒有行動，透過努力達到沒有努力。但首先要努力，要行動──它會溶化你──然後河流開始流動，在那個流動中，它已經到達海洋了。

　　第二個問題：

　　我發現我幾乎不可能臣服於男性自我。反而，變得好爭、抗拒、惶恐不安。你能夠就這情況說點什麼嗎？

　　莎加皮亞，自我是既不男性也不女性的，自我單純的就是自我。一個抗拒男性自我的人就是一個女性的自我。

　　你覺知到男性的自我，卻沒有覺知到你自己的自我。誰在抗拒臣服？開始去覺知你自己的自我，事情就會簡單了。每一個人都覺知別人的自我，但別人的自我無法改變什麼，可以改變的只有你自己的自我。

　　你說：「我發現我幾乎不可能臣服於男性自我。」這個「發現我幾乎不可能」的人是誰？找出來！然後你會驚訝：自我就是自我，它既不男性也不女性，不要把它分割。自我沒有性別的，它是同一種疾病，一個女人得了癌症，這是癌症；一個男人得了癌症，這也是癌症，它沒有男性或女性。自我恰恰就像這個：頭腦的癌症。

　　再說，是誰告訴你去臣服男性的自我？臣服從來不是對別人的。當兩個人沉醉於熱戀，雙方臣服於愛，他們不是臣服於彼此。假如對方努力地要你臣服他，避開他──這不是愛。愛從不要求臣服，臣服會在愛裡面自然發生，毋需要求！

　　假如那個男人要求你臣服，那他不是愛你的。不要糾纏在這種沒有愛的事情上。他恨你，不然為什麼他會要求你臣服？他要佔有你，他要把你貶為一件東西，他要利用你、剝削你，他把你當做一個肉體、一部機器。他並不是把你視作一個人來尊重，他無視於你的存在。這是侮辱，這不是愛，避開它。

　　當愛來臨臣服會發生。而且沒有人去要求，沒有人去臣服另一個人──既不會是男方對女方，也不會是女方對於男方。他們雙方臣服於神的愛，臣服於他們這個新的開始。當彼此臣服於愛就會有美、就會有自由，你沒有被貶成一個奴隸。事實上，只要在愛裡面你才會受尊重，只有在愛裡面你才會超逸，只有在愛裡面你的卓越才會彰顯。這是真愛的表示：你不是少了，是比你以前多更多，。而且你得到了從來沒有過的自由。

　　愛給予自由，這就是愛的味道。假如愛缺少了這味道，假如它反自由，那麼就要避開它，要像躲避瘟疫一樣避開它。不要陷入它：這是某些東西在偽裝愛。當有愛的時候，你會發現臣服己經發生了，這是同步的。你感覺愛上某人的時候，臣服便發生了。那便是愛：讓我再次重復──不是臣服於對方，但臣服於一種把你們兩個佔據，一種不為所知的力量。但它完全有別於你，也有別於對方。你們兩個都向未知的能量鞠躬。你們變成了兩根被分隔的柱子，但依然支撐著同一個屋頂：你們支撐著某些超越你們、在你們之上、比你們優越的東西。但你們維持分隔。

　　愛讓你們更加獨立，它沒有抹煞你們的獨立性。它給予你們獨立性，給予你們獨特性，愛是非常受尊重的。

　　莎加皮亞，你說：「我發現我幾乎不可能臣服於男性自我，反而，變得好爭、抗拒、惶恐不安。」

　　這是自我的方式。對方可能有自我，可能沒有自我──我不知道對方是誰？──但一件事可以肯定：你有著一個非常難以捉摸的自我，那自我變得好於競爭。自我從本質上它就是好爭的。自我會變得抗拒或恐懼，而在恐懼中、抗拒中、掙扎中、競爭中，愛被摧毀了！

　　有一件事是肯定的：你開始覺知到你那難以捉摸的自我趨近你的生命。把它丟掉！至少在你這一邊讓它消失。然後你會驚訝：對方可能沒有要求任何臣服，可能只是你的自我把它投射到對方身上。如果是這樣，你現在便可以臣服於愛。如果不是這樣，如果對方仍然要求……，你自然會知道。當你不抗拒、不恐懼、不競爭時，你清晰了，你通透了，你能夠一目了然，而且你會立即知道到底是對方要求你臣服於他，還是某些來自超越你們雙方的東西。

　　假如它是來自超越你們雙方的力量，臣服！假如它來自對方，避開它──那個人是瘋的。他需要所有的同情，憐憫他，但不要墮入情網，因為與一個自我的瘋子戀愛是危險的：他會摧毀你。

　　這都是你應該為自己做的。

　　第三個問題：

　　你說人在喜瑪拉雅山找到的寧靜，是從喜瑪拉雅山借來的，當人重回鬧市，這寧靜便會離開。在你出現的時候我找到的寧靜會是真的嗎？它是借來的嗎？當我離開這裡，它會跟著消失嗎？

　　卡維塔，這地方就是鬧市。你還能夠找到一個比這裡更像市場的地方嗎？我可以在喜瑪拉雅山設立社區，我愛喜瑪拉雅山。對我來說，沒有把社區設在喜瑪拉雅山是一個重大的犧牲，但是為了某些目的，我沒有把我的社區設在喜瑪拉雅山：我要它保持一個市場的模樣。

　　這個社區像一個市場似的運作，那便是為什麼會讓印度人感到非常生氣──他們不能理解！他們知道社區已經有世紀之久了，但這個社區超出了他們所能理解。他們無法想像你需要付錢才能夠聽到宗教演講，他們一直都是免費聽講的──不但免費，而且在演講後社區會分發供品，很多人不是為了那個演講，而是為了供品。但是在這裡你必須付錢，我在做什麼？

　　我要它是個絶對的市場，因為我不要我的桑雅生進入修道院。他們必須留在這個世界，他們的靜心要在這個世界中成長，他們的靜心不該變成逃避現實。所以，不管你在這裡找到什麼樣的寧靜，你走到哪裡都能夠將它保持，不會有問題的，完全不會有！在我的安排下，所有可能對你造成打擾的事情都在這裡出現了。所以你不用害怕。

　　靜心者總害怕幾件事情：比如，他們害怕女人。在印度，你還能夠找到比這裡更美麗、更活生生的女人嗎？活在當下，處在當下，你將會把誰是男人、誰是女人這回事遺忘。你所製造的區別，你能夠堅持多久？

　　未來不屬於男人或女人，未來將會是雌雄同體。男人和女人的區別逐漸磨滅。

　　在過去，區別被文化主導，大肆創造。對女孩子的教養有別於男孩子──是一種截然不同的方式。我不是說他們沒有分別。男女之間是有分別的，但那分別只對其生物性而言。然而社會卻創造出心理上的分別：「這些事只允許男孩子做，因為『男孩子是男孩子』，這些事是不允許女孩子做的。」一種心理上的分別從很早以前就開始被設下了。你在這世界上看到的男女間之分別，有百分之九十九是被創造、被教育出來的，它並不自然。他們有百分之一的分別，是那生物性──那沒關係。活在當下，生活在這種親密和睦的關係中，你將會把誰是男人、誰是女人這回事遺忘。

　　舊時的老式門徒，他們會躲到山洞和修道院去避開女人。基督教的修道院從來不允許女人進入。在阿索斯聖山(Mount Athos)有一所修道院──足足有一千兩百年沒有允許過一個女人進入。又何謂女人？──甚至連一個年僅六個月大女嬰也不被允許。看看這種恐懼！假如他們連一個六個月大的女嬰也不允許，那麼住在那裡的會是怎麼樣的人？瘋子被稱僧侶──或猴子──但不是人，但一定是瘋的。是修道院這種地方，產生了形形色色的獸虐暴行。

　　同性戀首先在修道院冒起，它是一種宗教現象，它必然如此。假如你強行把男人擠在一個不允許女人踏足的地方，遲早同性戀會發生。手淫是僧侶的習慣，它出自修道院。

　　還有女子修道院──只允許女人。從來沒有男人──她們的整個幻想世界由男人組成。她們沒有像《花花公子》這一類雜誌。但當你有足夠時間去幻想，還有誰會需要它們？她們的幻想極盡色情，《花花公子》這類雜誌簡直是微不足道。她們的幻想更加迷幻旖旎。

　　這些人生活在這樣的修道院裡，假如他們回到這個世界，自然地，他們的靜心，他們的祈禱，他們的宗教，通通會被打擾。

　　僧侶非常恐懼金錢。自然地，假如他們到了這個世界，會涉及金錢，你不能身無分文活在這個世界。而僧侶如此恐懼，他們甚至不會去觸碰錢。看看這恐懼、這執迷。

　　巴韋(Acharya Vinoba Bhave)，聖雄甘地的大弟子，他不碰金錢。這是怎樣的一種執迷？觸碰一張十盧比的紙幣，它會怎樣危害你？假如它能危害你，這算什麼靈性？這樣一種無力的靈性。他不但不能碰錢，而且如果你在他面前給他錢，他會閉上眼──他甚至不能看到。他的導師，聖雄甘地，有人送給他有三隻猴子。此人了解甘地，這是最合適不過的禮物。一隻蹲著的猴子以兩手蒙著自己的眼睛，別看：「不要看太多，因為這是危險的。」另一隻蹲著的猴子以兩手掩著自己的耳朵：「不要聽太多，因為這是危險的。」第三隻蹲著的猴子以兩手摀著自己的嘴巴：「不要說太多，因為這是危險的。」僧侶要做這三件事。那便是為什麼我說一個僧侶是一隻猴子，具足這三種意態。

　　這種人──不睜開眼睛、不豎起耳朵、不張開嘴巴──假如他來到這個世界，自然而然陷入困境。他會發現所有都被搞亂、被破壞。印度的災難就是因為讓這些猴子成了國家領袖──腐敗的人，受變態所折騰，不自然、不流動、不在道上。

　　我在這裡的所有努力就是要創造一個絶對認同金錢的世界縮影。女人和男人快樂地一起生活、一起慶祝，沒有恐懼；所有在這個世界上發生著的事情繼續發生，一路上靜心在成長，它變得壯大再壯大，因為所有的挑戰都在那裡。

　　你可以去，卡維塔，去你喜歡的地方──沒有人能夠拿走你的寧靜。你的靜謐屬於你的！它不是因為我，它是你掙回來的，你已得到它了。

　　一個相關的問題：

　　胡說八道！奧修，胡說八道。這全是胡說八道！

　　這問題出自穌卓塔。我一直都沒有對她嚴詞厲色，所以出了這個問題。但從現在開始她會知道：我一直對她太好，而我是很少對人好的。

　　這地方比任何一個地方有著更多的規則，這些規則是一種策略──為了替你創造某些情況，一種挑戰。

　　這問題從她的頭腦生起，因為她想跟孩子一起工作，而我對她說不可以。我要她到別的地方工作。

　　如果我順應你的喜歡與不喜歡、你的選擇，那麼我就是「奧修」！在這個問題上，她沒有寫上「奧修」，不然她總會寫「鍾愛的奧修」、「鍾愛的師父」。這個問題她直接以「那又怎樣」做開始。

　　我不能把你交給你自己，否則我便不能從中幫助。正因為穌卓塔想跟孩子一起工作，我不允許她，因為我也需要照顧孩子──我不能糟蹋他們的生命。穌卓塔，你被你的父母、家人、社會寵壞了。我不能把你送到孩子那裡，你還未勝任於此。原因由於你選擇……。任何人也可以做出任何的選擇，但在這裡，事情要由我來決定，不是你。記住！假如你沒有足夠的耐心，那麼這個地方不適合你，你可以離開。護衛駐守每一個大門，防止人們進來，但我沒有在那裡駐守任何護衛阻止人們出去。你可以馬上離開。

　　假如你要在這裡，你必須要讓我來決定，唯有這樣我才能夠幫助，我知道你需要什麼。你喜歡的，不一定是你需要的。你喜歡的從你的頭腦裡跑出來，而你的頭腦必須要被摧毀。我不能順應你的喜歡與不喜歡，所有這些規則由我來決定。自你成為桑雅生那一刻，你便把這個權利交給了我：我會為你決定一些事情，如果你想成為一名社區成員，你更加要給予我百分百的權利──那意思是，成為共同生活在社區的一份子。她想留在社區，而我要她在外面是因為她還未有這個能力。只要聽聽她的問題，你便會知道。你必須要掙到它，而這樣不是掙它的方式。記住。

　　你會很容易把這個機會失掉。你的自我是一個問題，它會為你製造麻煩。要麼你聽你自我，要麼聽從我。你必須要改變你整個思維模式，你必須要改變你的生命語言，不然你會誤解。

　　這些規則是為了某些目的。

　　瑪茱莉住在老子屋，我突然要她住在耶穌屋，她哭了，但她接受。在那個接受當下──她比以前更親近我了。我會為她灑下更多的愛。你基本上可以和我住得很近。那是一個情況。她本來可以反抗，她本來可以寫一封憤怒的信給我，但她沒有這樣做。她甚至連一個憤恨之詞也沒有說，她哭泣、她傷心──那是自然的──但沒有憤怒。和我住在同一棟房子卻被送到另一棟房子是很難受的，這我知道的。但她熬過去了，那衝擊和一些非常有價值的東西因此發生了。只有在後來她才會明白這是一個祝福。你需要時間去明白。但我活在一個完全不同的真實裡，我在那裡做決定。我也知道你活在一個不同的真實裡──誤解必然會在你身上出現──但試著了解我，即使有些時候你無法了解；沉默地、耐心地、履行我說的話。

　　它發生了……

　　老師問她的學生：「你喜歡吉卜林(Kipling)嗎？」

　　學生回答：「我不知道。我從來沒有試過逃學(kipled)。」

　　婚姻顧問對一名太太說：「你會不會常常在早上起床都很暴躁？」

　　太太：「不會。在它要發生之前，他已經起床了。」

　　「你昨晚的約會過得怎麼樣？」一個嬉皮士被一個上了年紀的鄰居詢問。

　　「好極了！」他回答：「我終於說服她說好。」

　　「噢！恭喜！婚期訂在什麼時候？」    

　　「婚期？什麼婚期？」

　　對嬉皮士來說這是一個不同的世界。「好」不是結婚的意思。

　　「維卡，你告訴我，我必須有誠信，希望和愛心。」

　　「對啊！」

　　「可是，當我嘗試的時候，他們叫來了警察！」

　　最後：

　　「你肯定你上個月給我的是一張結婚證書嗎？」

　　「是的，先生。有什麼問題嗎？」

　　「我想可能有點出錯了。我覺得自己過著狗一般的日子。」

　　穌卓塔，假如你要留在這裡，你必須要學習我的語言、我看事物的方式，你要跟著我走，否則這裡不是你該待下去的地方。所以不要浪費你的時間在這裡，最好盡快離開這個地方──越快越好──因為如果你不跟著我走，你始終有一天會離開。你會感到悲哀，因為你在這裡的這些日子似是虛度了。如果你想和我在一起，那麼全然地和我在一起，盡可能的全然。只有那樣某些事情才會發生，這發生是困難的，因為在你那邊有著太多的障礙。

　　第五個問題：

　　鍾愛的奧修，昨天演講中對於強暴的評論我覺得很反感。那──被強暴的女人都「想要這樣」。這已經被證明了是絶對錯誤的。

　　那為什麼你不在問題上署名？首先：我沒有說所有被強暴的女人都有這個渴望。我說「於大多數的個案而言。」記住它，它有很大的分別。這裡有一個例子，有無數交通意外發生，而我再重申一次，大部份遭遇交通意外的人都想要這樣，是意外傾向，是希望不期然會有一些意外發生，是深切渴望，是自殺。

　　你所知道的頭腦不是全部，在它下面是一個更大的無意識頭腦。在這個無意識頭腦裡，隱藏了很多你不察覺的東西。也許有一個人要自殺，但缺乏勇氣。他會找尋方法和工具來自殺，一種替代的方法：一宗交通意外──他不會負上任何責任，沒有人會說他是自殺的，沒有人會說他是懦夫，當他無法面對生命，一宗交通意外比起自殺容易得多了。

　　就強暴而言，只要看看你自己的無意識，看看你自己的夢，一個沒有幻想過被強暴的女人是很罕見的。這裡面有著某些吸引力，是什麼吸引力呢？那吸引力就是：妳無法抗拒真的有人準備好要進行施暴，妳是如此的無法抗拒有人準備好了被關十年牢刑；若這是一個回教國家，更是準備好去送死。若強暴在回教國家發生而那個人被抓到，處死是其刑罰。而你會感到驚訝：發生在回教國家的強暴案比任何一個國家都要多。

　　那個犯案者也許想自殺，而這是一個很美的自殺方法，你能夠找到一個更好的方法去自殺嗎？──這也是一種勇氣。為愛而死……詩意極了！浪漫極了！

　　有一些暴行牽涉及性，即使在平常的性事中沒有出現強暴，但一些帶有強暴性的東西會介入。女人總說「不」。為什麼？──因為，如果她太容易說「好」，那種感覺便沒了！她不斷的說「不」，不斷表示「你需要我，你極度需要我。」她不斷的說「不」，她在挑引那男人：她要那男人聽憑她，她要那男人強迫她，用盡力量去強迫她，用盡力量把她拉入性，令她感覺痛快：她被「需要」。這是頭腦的可憐相，但這也是眾生相。

　　所以我首先說了：「於大多數的個案而言」。也是有例外情況的。你可能完全沒有想過強姦這回事，但一個瘋子出現把你強姦了。我沒有排除這類個案。那便是為什麼我沒有說「百分之百」。在大多數的個案中，無論在你身上發生的是──強暴、兇殺、惡疾──也是由於你無意之中渴望而引發的。但我沒有說所有的個案。

　　心理學家現在知道了，人在什麼時候會傾向罹患某類疾病……。比如說，年近四十二的人會有心臟病。為什麼是年近四十二呢？──因為在那個時候的人開始成功或者已經成功了。他們擁有了一直想要的財富，現在他們不知道該做什麼好。成功已達，成功衝擊他們：他們一直活在希望之中，希望他們會有錢、有女人、有房子、有車子──他們有了。突然間心臟停止跳動。似乎失去了所有的方向，現在如何是好？如果他們沒有心臟病他們會很悲哀。心臟病舒緩他們的步調。現在他們可以對這個世界說：「我必須休息。醫生建議我必須休息。我不能再勞碌工作了。」

　　沒有藉口他們無法休息，心臟病變成了藉口。假如他們無緣無故休息，人們會說：「你在做什麼？在你生命的頂峯，在你事業上臨門一腳之際，你在做什麼呢？你會擁有更多的錢。這是個時機，因為當你有了錢，更多的錢會滾滾而來；當你成功了，你會更加成功。你在做什麼呢？在放鬆？退休了嗎？」他們沒有任何藉口。心臟病是一個美麗的藉口，沒有人會說他們逃避世界，沒有人會把責任抛給他們，他們能怎麼樣？所有的責任都歸咎於心臟病。人們對他們內在深處的生起與變化毫無意識。

　　你說，「昨天演講中對於強暴的評論我覺得很反感……。」但為什麼它們會造成反感──而且只有你一個人？沒有其他人寫信，沒有其他人感到任何反感。如果你是位女士──我希望你是一位女士，因為如果你是一位先生那麼將會更加複雜。所以我相信你是一位女士──為什麼你感到如此反感？你一定是攜帶著這種慾望，因此反感，不然不會反感的。

　　我是個狂人，我不斷在談論事情，為什麼你會反感？我不是一個科學家，我不是一個心理學家，我什麼人也不是──我只是喜歡閒聊──為什麼你會反感？我不是一個前後一致的人，我不斷在反駁自己。或許我會說：「這從來沒有發生過！無論什麼時候，只要有女人被強暴她也沒有責任。這是一個男性的自我，男性的暴力。」你要等待！要對我有耐心──我會反駁我自己。

　　但為什麼你會反感？我一定是觸碰到你的痛處，有一個像傷口一樣的東西在那裡。在無意識裡某個深處你想被強暴？那便是你如此憤怒、如此反感的原因。而且你恐懼──自然地──那就是為什麼你沒有在問題上署名。

　　永遠要記得署名。如果你太過害怕，你可以寫其他人的名字──但要署名。那樣你便能享受，別人則挨打。毋需要擔心。

　　你又說：「這被證明了是絶對錯誤的。」你知道嗎？從來沒有東西能夠被證明其絶對性。沒有！人不曾證明過任何事物是絶對的。沒有可能證明任何事物的絶對性：新發現、新真相必須新資料……，變化無窮。即使科學性的發現也不是絶對的，何以心理學的發現又如何談得上絶對？心理學還不是一門科學，它仍然是虛構的。最多你可以這麼稱它，假如你喜歡「科學」這個名詞，你可以稱它虛構的科學。但它仍然跟科學沒有關係，它只是掙扎著想要成為科學，但我不認為它會，因為人的頭腦像水銀──你不能藉著它創造科學。

　　而且人的頭腦不是一個單一現象，裡面有著很多頭腦猶如裡面有著很多人一樣。心理學只可能倚望在普遍的頭腦下功夫。但你從來沒有遇到過「普遍」的，你遇到的都是獨特的。對於獨特的頭腦而言，不可能會有科學的解釋。

　　心理學還不是一門科學，就算科學也不能聲稱絶對。牛頓的研究已不再正確。在那些日子裡它看起來是如此地絶對──它現在不正確了。你認為愛因斯坦所做的，那些被譽為正確的研究會維持很久嗎？它不會的。它沒有這種特質。生命如此神秘，你越了解它，你越會創造新的假說──包括新的真相。

　　你完全了解男人和女人了嗎？你已經能夠完全揣摩女性的頭腦了嗎？你也因此完全明白這是不正確的嗎？沒有什麼是絶對正確的，也沒有什麼是絶對不正確的。一切都是推測──某人可能有點接近真理，另一個人可能很接近，但我所說的不會被視為普遍性言論，它會被視會一種冥想的對象。你剛剛就是以它來冥想了。

　　我不關心那些普遍的真理，我在跟門徒說話！你必須要深入了解你自己，假如你是一個女門徒，深入了解你自己就對了。你一點也沒有想被強暴的潛伏渴望嗎？如果有，你最好知道，最好把它全部帶到意識裡去，因為一旦對某些東西有了意識，它會消失。它只會在無意識的時候才存在，在無意識中它是危險的。假如你把它帶到意識裡，它會蒸發消弭。就像把一棵樹從地上拔起：把它的根曝光，然後樹會死掉。這情況也一樣：任何潛伏在無意識裡的東西，闇於你靈魂的密室之中──比你的意識頭腦大九倍之多──把它帶到意識頭腦，把它帶到陽光，到了它便會枯萎。

　　我在這裡說這番話的用意是要你靜心，假如你感到反感，那麼靜心是最好不過了：走進去！在你內在尋找！不要一開始便推斷。不要說：「這是錯誤的！它已經被證明了是絶對的錯誤。」首先要靜心，不要試圖證明它是對還是錯。只管以一個敞開的頭腦進入你自己的本質，去尋找。你將會驚訝發現，渴望正在那裡潛伏虎視。它有著某種魅力。

　　一個女人跑到神父面前懺悔。她懺悔她被強暴了。她也懺悔她之所以跑到神父這裡是因為她享受那次強暴，所以她充滿了罪惡感。假如她沒有享受，她根本犯不著跑來懺悔。

　　後來她又去找神父懺悔，之後又再去。

　　當她第四次去時，神父說：「這太過份了！你每一週都會被強暴嗎？」

　　她說：「不是。這是同一宗強暴。」

　　「那你為什麼繼續到這裡來？」

　　她說：「我享受對你說這件事。那感覺太好了。」

　　只管走進你的內在，在那裡你會找到所有潛伏的渴望。你會找到一點虐待狂的特質：你想折磨別人。你會找到一點被虐待狂的特質：你想折磨你自己。你會在你內在找到所有的東西，因為人是如此龐大而無意識不是一個井然有序的地方──它混亂！它是一所精神病院。我們不斷壓抑它，我們害怕去看。那便是為什麼你覺得如此反感。我一定剛好觸碰到你那個點，因此你反感了。前題並非在於這件事到底被證明正確，還是錯誤。我對這個完全沒興趣。

　　我的興趣是把你變得更具有靜心品質，更覺知你自己本身最深處的渴望、冀望、變態、迷戀。假如它們能夠被帶到光明處，他們會消失；而且，假如那無意識能夠完全被挖空，你會成為佛。

　　所以不要一味與我爭辯，因為那是在浪費時間和能量，進去！假如你找不到任何疑似渴望的東西，還不錯；假如你找到，也很好──你可以把它帶到光明處，它便會消失。

　　第六個問題：

　　我在衰老，對女人失去興趣！我該怎樣辦？

　　先生，繼續失去你的興趣好了！那是最好不過。這沒有錯。而且要確保沒有女人在想念你，相反，她們全都非常快樂。

　　尤其在西方，自從佛洛依德打開了潘朵拉的盒子，那個你必須保持性慾直到最後一刻的觀念問世，因為性是生命的同義詞。所以即使你已經七老八十年逾古稀，你也要對性保持興趣。假如你對性失去興趣，那表示你對生命失去興趣，亦即表示你不再被需要，亦即表示你已經了無用處。你可以結束這段生命，又或是擠進國會當個政客，因為你已了無用處。

　　西方致力於保持青春，你不該衰老。人們不斷在各方面愚弄自己，認為自己依然青春。萬能神藥層出不窮──新品種的長生金丹確保你長生不老──人們太愚昧，對於任何胡扯永保青春之物一概趨之若鶩。年齡老邁被認為是一種疾病，在西方年老的意思表示你生病了，年老是不對的。

　　年老有它自己的美、自己的愧寶，就像年輕有它自己的美和愧寶一樣。無疑的，老年人擁有的愧寶遠比年輕人擁有的更具價值。因為老人走過了少年的路，他知道一切，他看過一切，他經歷過。他曾活在幻影裡，他也從這些幻影中醒悟過來。現在的他比從前更有智慧。他再次回復天真。當性消失，你會達到某種天真，你再次成為一個小孩──一個成熟的小孩。

　　在東方我們對生命有一種截然不同的看法。在東方我們尊重老人，而不是年青人。因為老人立於頂峯──生命旅程走到了它的目的地。在西方，老人會被遺棄，被丟到廢物場。你蓋房子，把老人堆置在裡面，或是在醫院裡。沒有人想跟老人在一起──好像他們是毫無意義、價值。然而他們活了一生，他們學到很多生命的秘密──他們會是很好的老師，也只有他們才夠資格當老師。

　　在東方有一個這樣的傳統，老一輩會當年青一輩的老師。因為他活過、他長成、他通達。他可以給你更好的指引、更加完善、更加清晰。老年是準備死亡的年齡，那是一個最浩大的準備工作，因為你將要展開一段漫長旅程──進入未知。假如你仍然對性有興趣，它會把你從死亡轉向。這是在西方發生的情況。

　　在西方人們還沒有接受死亡是生命的一部份。死亡是一種禁忌，就好像幾百年前性是一種禁忌一樣。在幾百年前沒有人會談論性這回事，不可能去談論或書寫。它是一種禁忌，在維多利亞時代，女性會把她們椅子的四只腳也封套──因為它們是腳。腳不能被展示。

　　佛洛依德引發了一場大革命。世界正等待另一個佛洛依德出現，好讓他把死亡這個更大的禁忌摧毀。佛洛依德摧毀了性的禁忌，這個世界因此而變得更好，佛洛依德是最偉大的貢獻者之一。另一個佛洛依德要去摧毀另一個禁忌──另一個更大的。

　　死亡必須被接受，接受了死亡你便會開始接受年老，在接受當中你會得到放鬆。一旦你對性不再感興趣，你的整個注意力便會集中在死亡上面。記住，性愛與死亡是相對的兩極，如果你仍然對性抱持興趣，你啥時才會為死亡做準備？要是你的注意力集中在性方面，你終會死於毫無準備之下。

　　靜心是為死亡做準備。現在就為死亡做準備──靜心。你不再對女人感興趣──好！現在對你這個自己產生興趣。女人於你外在，那是對別人感興趣；或假如你是一個女人，男人於你的外在，你對別人感興趣。現在對你自己感興趣：現在開始探索自己，現在開始展開內在旅程。

　　你問：「我在衰老，對女人失去興趣！我該怎樣辦？」失去興趣？讓它發生。不需要試圖創造它。假如它自然而至，這樣很美。

　　我聽說……

　　麥斯，七十六歲，一個晚上他很晚才回到寓所。他驚惶發現一個年約十八歲的女孩正在偷竊。

　　「小姐，妳是個小偷。」他說：「我要叫警察。」

　　「先生，」她說：「如果再被抓，我會被監禁好幾年。請不要叫警察。」

　　「很抱歉，但我必須要這樣做。」麥斯回答。

　　「這樣吧，」她哀求：「我可以做任何事，我可以獻上我的身體。」

　　「好，」這個老居民說：「脫掉你的衣服，然後上床。」

　　那女孩照做了，麥斯迫不及待。

　　他試了又試，試了大概二十分鐘。他精疲力盡，意興闌珊，終於放棄了。

　　「這樣沒用的，」麥斯嘆氣：「我做不到。我還是叫警察好了。」

　　而你問我該怎麼辦：「我該怎麼辦？」難不成你要叫警察？夠了就是夠了。現在就讓那胡鬧離去、讓那迷戀離去。現在把你的能量轉向死亡：現在探究死亡，與死亡面對面，與死亡相遇。與死亡相遇是生命中最重大的經驗。假如你能夠與死亡相遇，你將會明白你是不死的，有的只是那身體的死亡，你是永遠不會死的。一旦你了解這點，你便準備好了，為旅程做好了準備。當死亡來臨，你會笑、會跳著舞、唱著歌……，你投進去。

　　一個會笑、會跳著舞、唱著歌進入死亡的人──他祈禱，他靜心──他嘗到了這世界上最甜蜜美妙的高潮。性高潮不算什麼，因為性高潮只是你生命能量的一個微小、瑣細部份離開了你的身體，讓你感到巨大的放鬆。而在死亡當中，你整個生命能量脫離你的身體，沒有任何性高潮能比美宇宙性高潮。死亡把高潮完整地帶給了你。

　　不要錯過死亡，死亡帶給你生命中最重大的禮物──臨別的禮物。但只有很少人做得到，因為沒有人準備好。死亡讓你沒有意識，而且你非常恐懼，你也非常關心性，所以你戀戀不捨這段生命。

　　你是否知道這幾乎隨時在發生……？在東方這是了解男人的其中一種秘訣。當一個男人死亡，假如他過於依戀這生命而且仍然對性興趣甚濃，他在死的時候會勃起。那表示這些可憐的傢伙缺乏任何準備──即使命在旦夕，他也滿載性幻想。這幾乎隨時發生──除非你變成了一個偉大的靜心者，否則這也會發生在你身上──於死亡之際你會有性幻想：你會做愛，至少在你的幻想中如此。這決不是死亡之道。這是對死亡的侮辱，也侮辱了神，更侮辱你自己。

　　讓性消失──這正是時候了。在無慾之中放鬆，無慾會讓你歸一。停止追逐女人，開始追逐你自己。你不能同擁兩者。準備就緒：死亡可能隨時把你擊倒，一個人永遠不會知道它何時到來：準備。盡可能多做靜心，把你的性能量轉變成靜心的能量。它們是同一種能量，只是方向改變：它不再朝下方和向外，它開始朝上方和向內。這股相同的能量讓你內在的金色花璀璨綻放。這便是它的整個秘密。

　　現在你已順其自然地來到了正確的點上，而你卻問我：「我該怎麼辦？」你在索求處方，想要再次創造已消失的性慾；你在祈求支柱，你在請求幫助，好讓你繼續玩這個愚蠢的遊戲──即使你已一把年紀。

　　在你年青時這樣是好的，因為那個時候的你愚蠢。當年青時你很少會警覺、覺知、靜心。如果你有，你便是一個罕見的天才。但如果你老了還沒有靜心品質，那麼你便是個笨蛋，徹徹底底的笨蛋。在年青時你愚昧糊塗是好的，那是成長一部份，它會幫助你。外在的女人或男人變成了一面鏡，他們會把你反映，他們幫你看到你自己。愛是很彰顯的，但人最終也要回到自己的內在，不是在鏡子裡。就連那面鏡子也要丟棄。人要單獨，單獨蘊含的純淨無限，單獨載納的祝福永恆。

　　現在是時候了。讓這一份對女人的興趣掉落，你會意外地發現另一種興趣萌生──它們幾乎是同時發生的──對靜心的興趣。然後你會收到生命送給你的最後禮物。一個具有靜心品質的死亡──在開悟中、在三摩地、在狂喜中死去──你會經驗到全然的高潮。那是十足的經驗，你將永不會回到生命、回到肉體、回到這囚獄裡。

　　在東方這一直是我們的目標──如何不再出生。因為一次又一次的出生及死亡過程是一個沉悶的過程，是完完全全的一無是處。最終分析所得，它只是一個夢；它甚至不是一個美夢，是一個惡夢。

　　我給你的建議是：你活過你這生命，你知道身體帶來的喜樂，你在關係中學習，現在是時候回到內在了。

　　最後一個問題：

　　什麼是哲學？

　　我不知道。我也不認為會有任何人知道，哲學是一種無用的熱情。我套用一句沙特(Jean-Paul)的說話。他說：「人是一種無用的熱情。」我說人不是無用的熱情，但哲學是。

　　你問我：「什麼是哲學？」從來沒有人把它定義。它一直含義模糊。並不是沒有人給它下定義──它被下過無數個定義──但定義始終不明。每一個哲學家都給一個定義，其他的同起反駁。這是一個遊戲：享受那邏輯的體操活動。這是在邏輯上砍切，就像是下棋──一個非常需要智力的遊戲。非常引人入勝，但不會有結論。它是非結論性的。這個遊戲一代接一代延續。慢慢地，從這個遊戲中冒出了兩樣東西：一是科學，另一是宗教。

　　科學是客觀的，宗教是主觀的；科學是實驗性的，宗教是經驗性的，哲學兩者也不是，它只是懸在兩者之間的東西。慢慢、慢慢地它會消失，因為客觀一面會被科學日漸取代，而主觀一面已經被宗教取代。沒有東西留給哲學。所以現代哲學只好跑到語言上發展──語言分析。

　　哲學家提出最荒謬不合理的問題，因為他們失去了所有具有意義的問題。兩類問題都被科學或宗教涵蓋。哲學變得越來越空泛。現在他們甚至找不到他們自己的問題，所以他們要麼就是從科學界獵取問題，在這些問題上思考，要麼就是從宗教那裡獵取和思考。他們的問題是借來的。哲學是一個垂死的現象，假如忽然一天你發現了哲學已死，那完全不足為奇。它已奄奄一息。你可以跑到任何一間大學去看：哲學已經奄奄一息。

　　但為什麼你問這個問題？這反而是一件更有意義，更應該去思考的事。

　　我不是在這裡教授哲學。我在這裡說的跟哲學毫無關係。它是完全實驗性和經驗性的。我的努力就是要創造一個科學性的宗教──佛心理學。所以我會給你做實驗，我會給你機會去經驗一些你還未經驗過的東西。這是一個實驗室，一個工作坊。我們一心一意做一些事情──我的意思是這裡有重要的事要做！哲學根本不是要去關心的事。

　　我十分反對哲學，我迴避哲學因為它和影子、思想、推測玩遊戲。你可以無限地、無止境地、厭惡地繼續玩這個遊戲。它不會有終點。一個詞創造另一個詞，一個理論創造另一個理論，你可以繼續……繼續……再繼續。五千年來這世界存在了大量哲學，然而它們一點用途也沒有。

　　但有一小部份抱持哲學態度的人。假如你是他們的一份子，請把它丟掉，否則你和你的能量會在沙漠中流失耗盡。

　　我會以四個故事告訴你四個哲學狀況。第一個哲學狀況，第一個故事……

　　其中一個我最喜歡的故事。在美國雪橇是寒冬盛行玩意，一個駕玩的週末中午，有一對男女在他們的毯子覆裹底下，女孩偎倚男孩說：「約翰，我很冷。」

　　約翰看看她，然後說：「我也很冷，珍。為什麼不縮進毯子裡？」

　　於是珍把毯子拉得更緊。但不到一會兒她更加靠近約翰，說：「我的手仍然很冰冷。」

　　他沒有很在意她。很快地她用手肘輕輕的推了他一下，然後說：「約翰，你聽到我說嗎？我的手很冰冷……而且，沒有人愛我。」

　　這次他看著她，說：「珍，記住上帝愛你。而且你隨時可以坐在你手上保暖。」

　　這是第一個哲學狀況。第二個狀況，第二個故事：

　　一個哲學家研究小組研究塔木德經(Talmud)已持續數年。其中一個成員每逢會議都要喝幾口白蘭地。一個晚上他比平常喝多了一點，他開始有點微醺。他的夥伴決定給他一個教訓。當他醉得不省人事時，他們把他帶到墓地讓他趴在墓碑上。

　　一會兒後哲學家醒了，他顧盼四周，誠惶誠恐。漸漸地他神志開始清醒過來，「我還活著嗎？還是我已經死了？假如我活著，我做了什麼竟然會在這個墓地這墓穴上面？假如我死了，為什麼我會有想要上廁所的感覺？」

　　這是第二個哲學狀況。然後是第三個狀況，第三個故事：

　　史汀博教授每天都在東翼低座的同一間餐廳午餐，已經有二十年時間了。每天中午他離開辦公室，都會到這間餐廳點一碗雞湯──從不改變。

　　一天當教授看到了雞湯後，他把服務生叫回來。

　　「怎樣了，教授？」服務生問道。

　　「服務生，請你嚐嚐這碗湯。」

　　「你是什麼意思，嚐嚐這碗湯？二十年來你一直在這裡喝同樣的雞湯，每天如是，不是嗎？它何曾變過？」

　　教授不理會那服務生的話，「請，嚐嚐這碗湯。」他重複。

　　「教授，你是怎麼了？我知道這雞湯的味道。」

　　「嚐嚐這碗湯。」教授要求。

　　「好吧，好吧。我嚐。湯匙在哪？」

　　「阿哈！」教授叫了一聲。

　　這是第三個狀況。然後是第四個狀況，第四個故事：

　　一個女人去找一個哲學心理學家，想要治療她被羽毛掩蓋的錯覺。幾次治療之後哲學家對她說：「經過探討和分析，我覺得我們已然找到了問題的根源，它已經呼之欲出。你認為怎樣，史密斯太太？」

　　「噢，」史密斯太太說：「我認為我們的治療很成功，而且我感覺我的問題已經被解決了。但，」她補充：「現在唯一讓我困擾的是我該如何處理這些羽毛？」

　　她把手伸到肩膀上，開始掃拂，這位心理學家，這位哲學家，他忽然跳了起來。

　　「等一等，史密斯太太。不要把羽毛掃到我身上。」

　　這是第四個狀況：慢慢地，哲學會成為一種瘋狂，它會把你引領到神經錯亂，因為哲學是一種頭腦現象。科學佔據身體，宗教佔據靈魂，只剩頭腦留下來給哲學。頭腦有潛在性的瘋狂，假如你太過執著於頭腦，你將會逐漸進入瘋狂。很難找到一個神志正常的哲學家，反之亦然：很難找到一個不是哲學家的瘋子。

　　我不是在這裡教授哲學，因為我在教授無念。假如你變成了無念，所有的哲學都會消失：基督教的、印度教的、回教的、佛教的──所有哲學家會消失：黑格爾派的、康德派的、羅素派的──所有的哲學家都會消失。假如頭腦消失，哲學還能在哪裡存在？它還能在哪裡成長？頭腦是哲學的溫床。

　　讓頭腦消失。此中之美是……，當無念生，再沒有談論哲理的人，再沒有關於哲學的東西。人會發現，哲學是盲人的努力之作。有云：哲學是黑夜裡一個瞎子在一個幽暗房間裡尋找一隻不在那裡的黑貓……。

　　今天談到這裡。