《I Say Unto You》

我對你說

第十一章　我也不定你的罪

　　約翰福音

　　8:11.他說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

　　宗教總是敗壞變成道德。道德是死的宗教，宗教是活著的道德。它們從來不相遇，它們不可能相遇。因為生與死永遠不相遇，光明與黑暗永遠不相遇。但問題是它們看起來非常相似——屍體看起來像活人。一切都和那個人活著的時候一樣：同樣的臉，同樣的眼睛，同樣的鼻子，同樣的頭髮，同樣的身體。只有一件東西缺少了，而那一件東西是不可見的。生命缺少了，但生命是無形的，不可見的。所以當一個人死了，他看起來好像他還活著。而隨著道德問題，它就變得更加複雜。

　　道德看起來和宗教一模一樣，但事實並非如此。它是一具屍體：它散發著死亡的臭味。宗教是青春，宗教是新鮮——花朵的新鮮和朝露的新鮮。宗教是輝煌——星星、生命、存在本身的輝煌。當宗教存在時，根本就沒有道德，而人卻是道德的。但是沒有道德；沒有什麼是道德的概念。這很自然；它跟隨著你，就像你的影子跟隨著你。你不需要攜帶你的影子，你不需要考慮你的影子。你不必一再地回頭看看影子是否還在跟著你。它跟隨著。

　　就像那樣，道德跟隨著一個宗教性的人。他從來不考慮它，他從不刻意想到它；它是他天然的味道。但是當宗教死了，當生命消失了，那時人就開始不斷地想到道德。意識已經消失了，良心就變成唯一的庇護所。

　　良心是一種虛假的特殊東西。意識是你的，良心是借來的。良心是社會的，集體頭腦的；它不出現在你自己的存在裡。當你有意識時，你的行為是正確的，因為你的行為是有意識的，而有意識的行為永遠不會出錯。當你的眼睛完全睜開並且有光線時，你就不試著穿越牆壁，你就穿越門。當沒有光，你的眼睛也不在運作正常時，自然地，你在黑暗裡摸索。你必定想一千零一次門在哪裡：「向左邊，向右邊？我朝著正確的方向前進嗎？」你撞上了家具，而你就試圖要穿牆走出去。

　　宗教性的人是一個有眼睛看的人，有覺知的人。在那個覺知裡，行為是自然地好。讓我再說一遍：自然地好。並不是說你管理它們才變好的，管理的善根本不是善。它是虛假的，它是假裝的，它是虛偽的。當善是自然的、自發的，就像樹木是綠色的，天空是藍色的一樣，宗教性的人也是道德的——完全未意識到他的道德。意識到他自己，但是未意識到他的道德，他沒有他是道德的，他是善的，他在做的事是正確的想法。從他的覺知裡產生天真，從他的覺知裡產生正確的行為——自發的。它不必被攜帶，它不必被教化，它不必被練習。那時，道德有一種美，但它不再是道德；它只是道德的。事實上，它只是一種宗教性的生活方式。

　　但是當宗教已經消失時，你就必須管理它。然後你必須不斷地想到什麼是對的，什麼是錯的。你將如何決定什麼是對的，什麼是錯的？你沒有你自己的眼睛看，你沒有你自己的心去感受。你死氣沉沉。你沒有你自己的智慧去進入事情，那時你就必須依賴於你周圍的集體頭腦。

　　宗教有一種味道——無論你是基督教徒、印度教徒還是伊斯蘭教徒，都沒有任何區別。宗教性的人就是宗教性的。他既不是印度教徒，也不是伊斯蘭教徒，也不是基督教徒。但有道德的人不只是道德的。他要嘛是印度教徒，要嘛是基督教徒，要嘛是伊斯蘭教徒，要嘛是佛教徒，因為道德必須從外面學會。如果你在佛教國家，在佛教社會出生，你就會學習佛教道德。如果你在基督教世界出生，你就會學習基督教道德。你會跟別人學習，你必須跟別人學習，因為你沒有你自己的洞察力。所以道德是借來的；它是社會的，它是大眾的——它來自大眾。它來自哪裡的大眾？——來自傳統。他們聽過什麼是對的，什麼是錯的，並且他們已經流傳它很久了。它從一代傳給另一代。沒有人在意它是不是一具屍體，沒有人在意心臟是否還在跳動；它繼續從一代傳給另一代。它沉悶、僵化、沉重；它扼殺了喜悅，它是一種掃興。它扼殺了慶祝，扼殺了歡笑，它使人們變得醜陋，它使人們變得沉重、單調、乏味。但是它有著悠久的傳統。

　　另一件要記住的事：宗教總是被全新生出。在耶穌裡，宗教再次被生出。它和摩西的宗教是不同的，它不是來自摩西。它和過去沒有連續性；它和過去完全不連續。

　　它一再地生出，就像一朵花開在玫瑰叢上。它和之前在玫瑰叢上的花朵無關。它是不連續的。它是自行來的；它沒有過去，沒有歷史，沒有傳記。此刻它在那裡，此刻它是那麼美麗，那麼真實地在那裡。此刻，它是那麼強大，那麼鮮活，卻又那麼脆弱。在早晨的陽光下，它是那麼年輕……到了晚上，它就會消失，花瓣將開始落入它們最初生出的土地上。它不會留下任何痕跡：如果你隔天來，它就不再在那裡了。它沒有留下任何痕跡；它只是消失了。就像它是來自於空無，所以它又回到了空無，回到了原始的源頭。

　　宗教就像那樣。當它發生在佛陀身上時，它是新鮮、年輕的，就像一朵玫瑰花。然後它消失了，它不留痕跡。佛陀說過：「宗教就像空中飛翔的鳥，牠不留腳印。」然後它發生在摩西身上——它又是新鮮、年輕的。然後在耶穌裡身上——它又是新鮮、年輕的。而且當它發生在你身上時，它不會有任何連續性，它不會來自其他人——基督、佛陀、我；它不會來自其他任何人。它會在你身上升起，它會在你身上綻放。它會是你存在的開花，然後它就會消失。你不能把它給任何人；它是不可轉讓的。它不能被給出，不能被借出；這不是一件東西。是的，如果有人想要學習，它可以被學習。如果有人想要吸收，它可以被吸收。當一個門徒在師父身邊學習，吸收師父的氣息時，它也是他內在正發生的事。也許他得到了來自外在的挑戰、挑釁和呼喚，但那些升起的東西，在他身上升起，完全在他身上；它不是來自外在。

　　這也許就像你不知道你能唱歌一樣；你從未嘗試過，你從未想過這種可能性。然後有一天你看到一個歌者，突然間他的歌開始在你周圍脈動，在覺醒的那一刻，你意識到你也有一個喉嚨和一顆心。而現在，突然第一次，你也意識到曾經有一首歌隱藏在你的內心，然後你就釋放它。但這首歌是來自你的內心深處，它來自你的存在。也許是來自外在的挑釁，呼喚，但不是他的歌。所以師父是催化劑。他的出現在你內在激起某個東西，他的出現不是以一個起因運作。

　　榮格為西方世界帶來了一個新概念是正確的。它在東方已經存在好幾世紀——同時發生的概念。有些事情是以因果發生的，有些事情不是以因果發生的，而是同時發生的。這個想法必須被瞭解，因為這個想法會幫助你瞭解道德和宗教之間的差別。道德是因果。你的父親，你的母親教了你一些東西：它們以起因運作，然後結果繼續在你身上持續著。然後你會教導你的孩子：你將成為起因，而結果將繼續在你的孩子身上。但是聆聽歌者的歌，突然間你開始哼出一個調子。沒有因果關係。歌者不是因，你也不是果。你自己本身造成了結果——你就是起因和結果兩者。歌者只是以記憶運作，歌者只是以催化劑運作。

　　發生在我身上的事，我不能給你。不是我不想把它給你，不是——因為它不可能被給予，它的那個本質就是它不可能被給予——但是我能呈現它給你，我能使它對你變得可得。看到它是可能的，看到它在另一個人身上發生了，『為什麼不在我身上？』突然間，有個東西在你的內在咔噠一聲，你對一種可能變得警覺，對在你內在，但你從未看過，你忘記了它的一扇門警覺。某個東西開始在你內在萌芽。

　　我是以催化劑，不是以起因運作。同時發生的概念只是說，一個東西可以在某個地方開始某個東西，不需要它是一個起因。它說如果有人在房間裡演奏西塔琴，而房間的角落裡放著另一把西塔琴，如果演奏者真的是大師、名家，那麼放在角落裡的西塔琴就會開始跳動——因為在房間裡，氣氛、整個氛圍，其它的西塔琴被演奏。而只是放在角落那裡的西塔琴——沒有人在彈奏它，沒有人在觸摸它——你可以看到它的琴弦在振動，在竊竊私語。被隱藏的東西正在浮出水面，不顯著的東西正在顯現。

　　宗教是同時發生的；道德是因果的。道德來自外在，宗教在你內在升起。當宗教消失時，只有道德，而道德是非常危險的。首先，你自己本身不知道什麼是對的，但是你開始在假裝：偽君子被創造了。你開始在假裝，你開始在表明你所做的任何事都是對的。你不知道什麼是對的，當然，因為你不知道，你只能假裝。從後門，你會繼續在做同樣的事：你知道它是對的。從後門，你會有一種生活，從前門，你會有另一種生活。從前門，你也許在微笑，從後門，你也許在哭泣流淚。從前門，你會假裝成聖人，從後門，你會和其他人一樣成為罪人。你的生命會變得分裂。這就是在整個人類意識裡造成精神分裂症的原因。你變成兩個，或多個。當然，當你是兩個時，就有衝突。當然，當你是多個時，就有群眾，很多噪音，你永遠不能安靜下來，你永遠不能安靜地休息。只有當你是一個人，當你內在沒有其他人，當你是一塊——不是支離破碎時，沉默才是可能的。

　　道德造成精神分裂症、人格分裂和分裂。有道德的人不是個體，因為他是分裂的。只有宗教性的人才是個體。有道德的人有個性，但不是個體。個性意味著面具。而且他有很多個性，不只一個，因為他必須有很多個性在他周圍。在不同的情況下，需要不同的個性。對不同的人，需要不同的個性。對一個人，他展示了一張臉，對另一個人，他展示了另一張臉。人繼續在改變臉孔。

　　觀察，你會看到你如何每個片刻都繼續在改變臉孔。單獨，你有一張臉。在你的浴室裡，你有一張臉，在辦公室裡，你有另一張臉。你有觀察過在你的浴室裡，你就變得更加幼稚的事實嗎？有時你能對著在鏡子裡的你自己吐舌頭，或做鬼臉，或哼一段曲子，唱一首歌，你甚至可能在浴室裡，跳一段小舞。但是在你在跳舞或對著鏡子吐舌頭的同時，如果你覺知你的孩子透過鑰匙孔在看，你就改變——立刻改變！老舊的臉孔回來了……父親的個性。『這不能在孩子面前做，否則他會怎麼想？』——你也像他一樣嗎？那麼，你總是對他顯示的那個嚴肅呢？你立刻拉下另一張臉；你就變得嚴肅。歌聲消失了，舞蹈消失了，舌頭也消失了。你又回到了你所謂前門的個性。

　　道德在你身上製造衝突，因為它創造了許多臉孔。問題是當你有很多張臉孔時，你往往會忘記哪一張是你原本的一張。有了那麼多張臉孔，你怎麼能記得哪一張是你原本的一張？

　　禪師說求道者首先要知道他的本來面目，因為只有那時某個東西才能開始。只有本來面目才能成長，面具不能成長。假臉不可能有成長。只有本來面目才有可能成長，因為只有本來面目才有生命。

　　所以首先要知道『我的本來面目是什麼？』這是辛苦的，因為有一長列的假臉，你迷失在你的假臉裡。有時你可能會想『這是我的本來面目』。如果你深深進入它，你會發現這又是一張假臉，可能比其它的更古老，所以它看起來更原始。

　　禪師說：如果真的要看到你的本來面目，你將必須去出生之前，你將必須想像你出生前的臉是什麼，你死後的臉是什麼。生死之間，你有各式各樣的假臉。甚至一個小孩也開始學習虛假的把戲、外交。只是一個小孩子——也許出生一天，剛從子宮裡出來——開始在學習，因為他看到如果他微笑，母親就感覺很好。如果他微笑，母親立刻給他餵奶。如果他微笑，母親就靠近，擁抱他，拍拍他。他學會了竅門，如果他想要母親靠近他，如果他想被抱抱、親吻和交談，他就必須微笑。現在外交官誕生了，政治家誕生了。每當他想要母親靠近他時……他不能打電話，他不能說話，但他可以等到她看著他，那時他才能微笑。在他微笑的那一刻，母親就跑過來。現在他覺得是否此刻想不想笑已經不是重點了，他想要母親，他想要操縱母親。他有一個他學到的竅門、策略、技巧：微笑，母親就來了。然後他會繼續在微笑，每當他想要有人靠近時，他都會微笑。而這張臉不會是真實的臉，你的笑容是不真實的，你的眼淚也是不真實的。你的整個個性是合成的，塑料的。有道德的人，所謂的道德家，有很多個性，但是沒有個體性。宗教性的人有個體性，但沒有個性。他是一體的，他的味道總是一體的。

　　據說佛陀說過：從任何地方品嚐我的味道，你會發現和你品嚐海水的味道一樣。從這邊，從那邊，從此岸，從彼岸——從任何地方品嚐海水，它是鹹的。佛陀說：我的味道也是那樣。在我睡著時，品嚐我，在我清醒時，品嚐我，當有人侮辱我時，品嚐我，當有人讚美我時，品嚐我——你總是會發現同樣的味道，一個佛的味道。

　　宗教性的人是一個個體。

　　要記住的第二件事：道德家總是努力將他的道德強加於他人——出於多種原因。第一：他用他的道德來操縱他自己。當然，他對別人也是那樣；他開始用他的道德來操縱別人。他將道德使用於他自己的戰略和外交。自然地，他學到一個竅門：如果他能把他的道德強加於別人，那時事情就會變得容易。例如，如果道德家說真話，他的真話就不是很深。內心深處只有謊言和謊言。但是至少在社會上，他假裝說真話。他也會試圖把他的真理強加於其他人。他想要其他每個人都說實話，因為他會非常害怕如果有人說謊，玩弄他，欺騙他……而且他知道他自己在說謊，用微妙的言詞在欺騙人，但是表面上，他保持真實。他繼續在大喊『每個人應該是真實的！』他非常害怕。他知道，就像他在欺騙別人一樣，別人也可能在欺騙他。

　　伯特蘭·羅素曾經說過，小偷總是反對偷竊。小偷必須反對偷竊，否則有人會偷他的東西。而他一直在努力偷別人的東西，如果別人偷他的東西，那又有什麼意義呢？小偷總是會大喊『偷東西是壞事！永遠不要偷！你會被扔進地獄！』所以沒有人偷竊，然後小偷就可以自由偷竊。

　　如果沒有人說假話，那時你就可以說假話，並輕鬆地剝削人們。如果每個人都說假話，你怎麼能剝削？試想一下：一個每個人都說假話的社會，每個人說謊是被接受的特殊情況。那時你就會不知所措——你將不能欺騙人們。不管你說什麼，人們都會認為你是個騙子——『這裡每個人都在說謊』；沒有人可以被欺騙。所以，為了他自己的利益，說謊者必須繼續在宣揚道德。『說真話，從不偷竊，做這個，做那個』——他從後門繼續在做相反的事。這是必須被瞭解的。

　　如果現在有人的口袋被扒了——有人偷了——然後很多人會在那裡大喊：「誰在那裡？抓住個小偷！殺死這小偷！」而且很多人會大聲喊叫。記住，喊叫者只在表明一件事：他們也是小偷。透過喊叫，他們在表明很多事。一件事是：「記住，我不是小偷，因為我非常反對。應該沒有人曾經想到或懷疑我，因為我反對所有這些事。我是一個有道德的人。」那些扒手就會喊得更大聲，如果真的扒手被抓到了，那時扒手們就會打他，向大家表明他們是非常反對它的。

　　這是一件非常非常複雜的現象。宗教性的人是完全不同的人。他將能夠原諒，他將能夠瞭解。他將能夠看到人的局限和人的問題。他不會那麼嚴厲，那麼殘忍——他不可能。他的憐憫將是無限的。

　　在我們進入這些經典之前，一些事情必須被瞭解。

　　首先：罪惡的概念，不道德行為的概念。什麼是不道德的？我們應該如何定義不道德？標準是什麼？一件事在印度是不道德的，另一件事在中國是不道德的。那件在印度是不道德的事，可能在伊朗是道德的，那件在俄羅斯是道德的事，可能在印度是不道德的。有一千零一件道德的事。如何決定？——因為現在世界已經變成一個地球村了，有很多困擾。什麼是對的？

　　吃肉對的嗎？是道德的還是不道德的？素食者說這是不道德的。很多耆那教徒多次來找我說：「耶穌吃肉怎麼樣？耶穌怎麼可能是開悟的人——你說他是開悟的——他怎麼可能是開悟的人？他吃肉。」對於耆那教徒無法想像耶穌是可以開悟的，因為他吃肉。耆那教徒來找我，對我說：「羅摩克里希納怎麼可能開悟？他吃魚。他不可能開悟。」現在他們有了一個非常明確的標準——素食主義。

　　一個耆那教僧侶對我說話，他說：「我無法相信耶穌或羅摩克里希那開悟了，他們吃肉。」

　　我告訴他：「你知道世界上有些人認為喝牛奶幾乎就像吃肉一樣嗎？——因為它是一種動物性食物。現在，牛奶是一種動物性食物。它幾乎就像血液，因為它來自母親的血液，它也充滿了活菌。世界上有些人，真正的狂熱分子，他們把東西認定到那個極致。他們說牛奶、乳酪和奶油都是動物性食物——它們必須被避免。」

　　我問這個耆那教僧侶：「馬哈維亞時常喝牛奶。你怎麼說？他在喝一種動物性食物。他是否開悟了？現在印度經文說牛奶是最純淨的食物——SATTVIKA——最純淨的食物是牛奶。它不是，它是動物性食物！」

　　當那個耆那教僧侶聽說牛奶是動物性食物時，他就開始流汗。他說：「你在說什麼？牛奶是SATTVIK的食物，最純淨的食物！」

　　但我說：「這是分析，科學分析，證明它是錯的。那就是為什麼當你喝太多牛奶時，你的臉孔就開始變紅：牛奶產生血液——它變成你體內的血液，那就是為什麼牛奶那麼重要。牛奶是百分之百的食物，那就是為什麼孩子們只靠牛奶生活。它提供一切。它變成血，變成你的肉，變成你的皮膚，你的骨頭，你的骨髓；它變成了一切。它是純粹動物性食物。現在如何決定誰是對的呢？」

　　有一千零一種道德。如果你繼續在決定，你會遇到困難；這對你來說會是不可能的。你將會發瘋，你將不能吃，你將不能睡，你將不能做任何事！

　　現在，有一個耆那教分支，害怕呼吸。呼吸是不道德的，因為每次呼吸你都會殺害在空氣裡活在你周圍的很多很多微小細胞。牠們是真的。那就是為什麼醫生必須戴口罩，這樣他就不繼續在吸入四處活動的東西——傳染病源。那個耆那教分支害怕呼吸，呼吸變得不道德。走路變得不道德——有些不在夜間走路的耆那教徒，因為他們也許會在黑暗裡踩死某個東西，螞蟻或什麼東西。馬哈維亞在夜間從來不走動，在雨季從來不走動，因為周圍有更多的昆蟲。走動變得困難，呼吸變得困難。如果你繼續四處看待所有的道德，你只會發瘋，或你將必須自殺。但自殺是不道德的！

　　如果你聽從各種道德，那似乎是合乎邏輯的事：就自殺吧。那似乎是最不道德的事。一個行動，你就完結了，那時就不會有不道德了。但那也是不道德的。當你自殺時，你並不是一個人死去，記住。這不是殺死一個人。你身體裡有好幾百萬個活著的細胞，有好幾百萬個生命在你裡面，它們會和你一起死去。所以你就殺死了好幾百萬人。當你禁食時，這是道德或是不道德呢？有人說禁食是道德的，也有人說禁食是不道德的。為什麼？——因為當你禁食時，你就殺害體內的許多細胞，因為它們死於飢餓。如果你禁食，那時每天一公斤的體重就消失。你在殺死你體內的許多東西。每天有一公斤的重量消失。一個月之內，你將只剩下一個骨架。所有曾經生活在你體內的人——小人物——他們全都死了。你已經殺了他們所有人。或者有人說禁食就像吃肉一樣。呸……很奇怪。那是真的，它是有邏輯的。當一公斤的重量消失時，它去到哪裡了？你已經吃了它！你的身體每天都需要這種食物。你繼續在用外面的食物更換它。如果你不用外面的食物更換它……身體會繼續在進食，因為身體需要；二十四小時，身體必須活著。它需要一定的燃料。那時它就開始在吃它本身的肉。要禁食就是成為食人者。

　　這些道德可以使你發瘋！沒有辦法選擇。那麼對我來說什麼是道德呢？覺知就是道德的。你在做什麼不是問題。如果你在全然覺知裡做它，那時無論它是什麼——它是什麼都無關緊要——不管它是什麼事實，如果你在全然覺知裡做事，它是道德的。如果你不覺知、無意識地在做事，那時它是不道德的。

　　對我來說，道德意味著覺知。

　　法語似乎是唯一的語言只有一個詞代表兩個詞：『Conscience、良心』和『Consciousness、意識』。那似乎非常非常美的。意識就是良心。通常，意識是一回事，良心是另一回事。意識是你的。良心是別人給你的：它是一種調教。藉著意識生活，變得越來越有意識，你就會變得越來越有道德——你不會成為道德家。你會變得有道德，但是你不會成為道德家。道德家是一個醜陋的特殊東西。

　　現在經文：

　　於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去。

　　他總是時常去到山上，每當他會感到他的意識變得含糊，他的鏡子被灰塵覆蓋時。他總是會單獨去到山上，淨化他的存在，淨化他的意識。這就像你洗了澡，洗完澡後，你感覺身體是清新、年輕的。

　　靜心就像一個內在的浴缸。每天獨處片刻是必要的；否則你會累集太多灰塵，因為那些灰塵，你的鏡子將不再反射，或者不會正確地反射。它可能會開始扭曲事物。

　　你沒觀察過嗎？一粒灰塵顆粒進入你的眼睛，你的視力就變得扭曲。內在的視覺——內在的眼睛——也是那樣，那麼多的塵埃，來自關係的塵埃不斷地在收集。就像當你走在塵土飛揚的路時，你就收集灰塵；當你和含糊的人一起移動時，你就收集灰塵。他們到處在亂扔他們的灰塵，他們在拋出錯的氛圍——他們不能做什麼，他們是無助的。我不是說你要譴責他們。他們能做什麼呢？

　　如果你去到醫院，醫院裡的每個人都生病了，如果他們到處在亂扔他們的感染……他們不得不這樣。他們呼出氣，感染就被釋放。當你去醫院探望某個人時，你沒觀察過嗎？——當你進入時，你是完全健康的，在醫院只待了一小時後，你就開始感到一種噁心？只是醫院的氣味，只是護士和醫生的臉孔，還有醫療器材，還有那種特殊的醫院氣味，還有所有生病的人們，以及疾病和死亡總是在那裡的整個氛圍……有人在總是死去。只要在那裡待一小時，你就感到非常低落；一種噁心在你身上出現。

　　從醫院出來，你就感到如釋重負。世界上的處境也是那樣。你不知道，因為你活在這個世界裡。繼續在醫院工作的護士和繼續在醫院工作的醫生——他們必須變得不敏感，否則他們會死掉。他們將無法活在那裡。他們變得不敏感；他們繼續在活動。那就是為什麼很多時候你看到醫生看起來非常非常麻木——那是他們的保護。病人繼續在說這裡不舒服，那裡不舒服，醫生站在那裡幾乎不在聽。病人的家屬繼續追著醫生，繼續在告訴他這個不對勁，那個……而他卻說：「

　　一切都會好起來。我明天早上就會來。當我在我的巡視來時，我就會看到。」現在你這麼擔心，而他似乎完全不在乎。這只是為了保護他自己。如果他變得太敏感，他將無法存活。他必須變得冷酷，他必須在他自己周圍產生一種冷漠。那個冷漠會保護他——保護他免受醫院、病人和整個氛圍的傷害。醫生變得冷漠、不敏感；護士變得冷酷、不敏感。

　　這個世界大體上，也在發生同樣的事。這是一種大醫院，因為這裡每個人都生病了，每個人都在臨終床上；每個人都充滿了憤怒、暴力、好鬥、嫉妒和佔有慾；每個人都是虛假的，偽善的，每個人都是偽君子——

　　這就是這個世界。你感覺不到它，但是當耶穌在你們之間移動時，他就感覺到它，因為他來自高處。他從山上下來。

　　如果你去到喜馬拉雅山，在喜馬拉雅清新的環境裡生活了幾天之後，你回到平地，那時你就感到那麼多灰塵、多麼醜陋，氛圍是多麼沉重。現在你有比較。你已經看到了喜馬拉雅山的清新的水——那些新新的噴泉永遠在流淌，以及水晶般清澈的水——然後是市區的自來水。那時你就有了比較了。只有靜心者知道這個世界病了，只有靜心者感覺到這裡的一切都錯了。而當一個靜心者在你中間移動時，他自然就感到灰塵在他自己身上累積，比你能感覺到的要多得多，因為你已經失去了所有的敏感度。你已經忘記了你是一面鏡子！你知道你只是一個灰塵收集器。只有靜心者知道他是一面鏡子。

　　所以耶穌一再地到山上去。於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去，

　　清早又回到殿裡。眾百姓都到他那裡去，他就坐下，教訓他們。

　　清早又回到殿裡……只有當你曾經去過山時——那並不意味著你真的必須去山上。這不是外在的特殊事情。山就在你的內在。如果你能是單獨的，如果你能忘記整個世界幾秒鐘，你就會恢復你的新鮮。只有那時你才能去寺廟，因為只有那時你『才是』寺廟。只有那時，你的存在在聖殿裡才是真正的存在；你和聖殿之間才會是一個和諧。記住，除非你把你的聖殿帶到這個聖殿，否則就沒有聖殿。如果你只是去聖殿，而不把你內在的聖殿帶到那裡，它只是房子。

　　當耶穌進入房子時，它就變成聖殿。當你走進聖殿，它就變成房子——因為我們裡面攜帶我們自己的聖殿。無論耶穌走到哪裡，它都變成聖殿，他的存在創造了那種神聖的品質。而只有當你帶來聖殿和山的新鮮，山的純真時，只有那時，你才能教導。只有當你擁有它時，那時你才能教導。

　　文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫他站在當中，

　　就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。

　　摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？」

　　這是耶穌一生中最重要的比喻之一。慢慢地，細心地，小心地進入它。

　　文士和法利賽人……現在，你可以閱讀『道德家和清教徒』。在那個時代裡，那些就是道德家、專家、學者的名稱：……文士和法利賽人……。法利賽人是非常受到尊敬的人。在他們的表面上非常道德、自命不凡，帶著很大的自我。『我們是道德的，而其他人都是不道德的』——並且總是在尋找和調查人們的過失。他們的一生都在關注那個：如何誇大他們自己的品質，如何縮減別人的品質到零。

　　清教徒，道德家……帶著一個行淫時被拿的婦人來……現在，當你來到像耶穌這樣的人面前時，你必定謙卑地來到那裡，你必定從耶穌那裡吸取某種東西；這是一個難得的機會。現在這些傻瓜來到這裡，他們帶來了一個女人。他們帶著他們普通的頭腦，他們平庸的頭腦，他們愚蠢的頭腦。

　　文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來……他們甚至沒有學到這樣簡單的教訓，當你去見像耶穌或佛陀這樣的人時，你去分享、參與他的意識：你去跟他變得親密。你不把生活裡的普通問題帶到那裡；它們是無關緊要的。那將是在浪費很好的機會，那將是在浪費耶穌的時間。正如我之前告訴你的，他沒有太多時間——只有三年的牧期。而這些傻瓜就像這樣在浪費……但其中他們有某種策略：這是一個陷阱。

　　他們並不是真正關注這個女人。他們在為耶穌製造一個陷阱。這是一個非常外交的行為。

　　文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫他站在當中，就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。」現在什麼是通姦？一個有意識的頭腦會說，如果你不愛一個男人——也許這個男人是你自己的丈夫——如果你不愛這個男人而你和這個男人上床，那就是通姦。如果你不愛這個女人——她也許是你自己的妻子——如果你不愛她而你和她上床，你就在利用她，你就在欺騙她。這就是通姦。但那不是法利賽人、清教徒、文士和專家的定義。他們的定義是合法的；他們的定義不是出於意識或愛。他們的定義來自法律法庭。如果那個女人不是你的妻子，而你曾經被發現和她上床，這就是通姦。這只是一個法律問題，技術問題。不考慮心，只考慮法律。你也許是深深地愛上了這個男人或女人，但那不是要考慮的。無意識的頭腦無法考慮更高的東西。他只能考慮最低階的。

　　他的問題總是合法的。這是『你的』女人嗎？『你的』妻子嗎？你跟她合法結婚了嗎？那麼它是好的，那麼它就不再是罪了。如果她不是你的女人，你沒有合法地跟她結婚……你也許在深愛裡，你也許對那個女人有極大的仰慕——你也許幾乎是那個女人的崇拜者——但這是罪，這是通姦。

　　這些人把這個女人帶到耶穌面前……就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。」

　　就在前幾天，我在閱讀一位本世紀初前往日本的英國基督教傳教士的回憶錄。他被帶到東京附近。他的接待主人帶他四處看看這座城市。在一個公共澡堂裡，有男人和女人裸體洗澡。傳教士非常震驚。

　　他在那裡站了五分鐘，觀察了一切，然後他告訴他的接待主人：「這不是不道德的——女人和男人在公共場所裸體洗澡？」

　　主持人說：「先生，這在我們國家不是不道德的，但站在這裡觀看是不道德的。抱歉這樣說，」他說：「但是跟你站在一起，我感到非常內疚，因為如果他們想裸體洗澡，那是他們的事。那是他們的自由。但是為什麼你站在這裡？這是醜陋的，不道德的。」

　　現在傳教士的立場是非常普通的，接待主人的立場是非常特別的。

　　這些人說：……「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。」而你們當時在那裡做什麼？這些是偷窺狂或者……

　　這些是什麼類型的人？你們當時在那裡做什麼？為什麼你們應該要關心？這個女人的生命是她的生命。她想如何度過她的一生是她關注的問題。你們是誰來干涉？但是清教徒、道德家，一直在干涉別人的生活。他不是民主的，他是非常獨裁的。他想要操縱人們，譴責人們。現在這些人在那裡做什麼？

　　他們說：「……夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。」在女人在做愛的同時，他們抓到了她。

　　還有一件事：那個男人在哪裡？她單獨一個人在通姦？關於這個隱喻，從來沒有人問過這個問題。我讀過很多基督教書籍，但是從來沒有人問過：「那個男人在哪裡？」

　　但這是一個男人的社會。錯的總是女人，而不是男人。這個男人會很好地自行離開。他自己本身也許是一個法利賽人，他自己本身也許是一個受人尊敬的男人——但女人必須被定罪。你沒有觀察過嗎？妓女被定罪，但是買春的人在哪裡？那些男人在哪裡？他們也許是譴責的同一個人。

　　現在莫拉吉·德賽想給這個國家帶來禁令。在他自己的行政官員裡，十七個人中有十二個人是酒鬼。十二個人！他自己不喝酒，那是真的，但他喝的是他自己的尿。那是一個更糟糕的情況！但是他想給這個國家帶來禁令。他想用強制來解決它。也許因為他不曾喝過酒……他想要報復別人，為了什麼？清教徒總是醜陋的人。他們不生活，但然後他們不允許任何其他人生活。他們唯一的快樂是如何扼殺別人的快樂，如何扼殺每個人的慶祝。

　　現在這些人在那裡做什麼？他們沒有其它任何事可做嗎？他們沒有他們自己的女人可以愛嗎？這些是什麼類型的人？他們一定有點變態，出去尋找和搜尋在姦淫的人。那時那個男人在哪裡？永遠只是女人必須受到譴責。為什麼女人必須受到譴責？因為女人是一個女人，男人是主宰的人，所有的法律條文一直都是被男人制定的。他們非常非常偏見，有偏心。所有的法律法庭都規定了如果發現女人通姦應該如何對待她，但是關於明應該如何對待男人，他們不說任何事。不，他們說『男孩就是男孩，而且男孩將是男孩。』這總是女人的問題。即使男人強姦了女人，女人也會受到譴責；她失去了尊重而不是強姦犯！這是一種事件的醜陋狀況。這不能被稱為宗教的，它是非常政治化的——基本上是對男人有利而對女人不利。所有你所謂的道德都是那樣子的。

　　在印度，當丈夫死了，妻子必須陪他去火葬，只有那樣才被認為是有德行的。她必須成為一個SATI，她必須跟丈夫一起死去。如果她不死，那就意味著她不是有德行的。那只是意味著她想在沒有丈夫的情況下生活，或者也許她希望丈夫死去，現在她想要自由，現在她會愛上別人。在印度，這一直被認為那樣，一旦丈夫死了，女人就沒有生命。她的丈夫是她的全部生命。如果丈夫不在，她就必須走。但是，關於男人什麼也沒說，如果他的女人死了——沒有給他設規定說他應該和女人一起死。沒有，那沒問題。女人死了以後，立刻……在印度，這種事每天都在發生：人們在火葬女人，然後回到家，他們開始想到新的婚姻——

　　男人應該在哪裡找到新的女人，如何找到。沒有浪費任何一天。

　　對男人來說，道德是不同的，對女人來說，它是不同的。那時它是很無意識的道德，很不道德的道德。我對道德的定義就是意識的，而意識既不是男人也不是女人。意識只是意識。只有當某個東西被你的存在意識決定時，它才會無階級，它才會超越身體、種姓、信仰的區別。只有這樣，它才是道德的。

　　就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？」

　　他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎下腰，用指頭在地上畫字。

　　這就是陷阱。他們想要困住耶穌，因為摩西說過這樣的女人應該被石頭打死。關於男人什麼也沒說。這樣的女人應該被石頭打死：摩西說過這句話。現在他們正在給耶穌製造問題。如果耶穌說『是的，照摩西說的去做』，那時他們就能控告他，因為他一直在談論愛、憐憫、仁慈、寬恕。然後他們可以說『你的憐憫呢？你的寬恕呢？你的愛呢？你說這女人必須被石頭打死？這是嚴厲、殘酷和暴力的。』

　　狡猾的傢伙。如果耶穌說：「這是不對的。摩西是不對的，」那時他們可以說：「所以你是來摧毀摩西的？所以你來破壞和腐化我們的宗教？你一直在對人們說：『我來不是為了破壞，而是為了實現。』那又怎麼說？如果你來應驗，那就遵從摩西的律法吧！」現在他們正在製造一個困境。這就是陷阱。他們不太關注這個女人，記住，他們真正的目標是耶穌；女人只是一個藉口。他們帶來了這樣的情況……那就是為什麼他們說『正行淫之時』，當場。所以這並不是決定女人是否真的犯姦淫的問題。否則，耶穌將有藉口脫離。他會說：「

　　首先，試著找出它是否真的發生了。帶上證人。讓他先被判定吧。」那麼這將需要好幾年。所以他們說：「當場！我們已經抓住了她的那個行為。我們都是證人，所以沒有任何其它決定的問題。律法是清楚的：摩西說過應該用石頭打死這樣的人。」

　　……你說該把他怎麼樣呢？

　　「你同意摩西嗎？如果你同意，那麼你的愛和憐憫——你的全部信息呢？如果你不同意，那麼當你說『我來應驗』時，是什麼意思？然後你來破壞摩西的法律。所以你認為你比摩西更高嗎？你認為你比摩西知道的更多嗎？」

　　……「你說該把他怎麼樣呢？」

　　他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎下腰，用指頭在地上畫字。他們還是不住的問他。為什麼？為什麼耶穌要彎下腰？為什麼他開始在地面上寫字？他們就在河岸邊。耶穌坐在沙地上。為什麼他開始在沙子上寫字？發生了什麼事？

　　有一件事要被瞭解：它始終是一個微妙的問題。例如，如果我看到由佛陀說過的某件事是錯的，會有很大的猶豫說他是錯的。他不可能是錯的。傳統一定誤解了他。一定是有什麼東西誤入了他的嘴裡。佛陀不可能是錯的。但是現在沒有辦法決定，因為經文說的很清楚……耶穌猶豫不決……耶穌擔心。他不想反對摩西說一句話，但是他必須說，因此猶豫不決。他不想說任何反對摩西的話，因為摩西不可能那樣說。這是他內心的感覺，摩西不可能那樣說。但內心的感覺不可能是決定性的。這些人會說：「你是誰？為什麼我們要關心你內心的感覺？我們有我們的祖先給我們的書文法則。它在那裡寫得很清楚！」

　　耶穌不想說任何反對摩西的話，因為他真的是來應驗摩西的。世界上任何變得開悟的人，總是在應驗他之前所有的開悟者。即使有時他說一些反對他們的話，那時，他也在應驗他們，因為他不能說任何反對他們的話。如果你覺得他在說反對他們的話，那時他就是在說反對傳統，反對經文的話。但那看起來像是在反對摩西，反對佛陀，反對亞伯拉罕。因此，他彎下腰。他開始看著沙子，然後開始寫字。他不知道該怎麼辦。他必須找到出路。他必須找到方法，這樣他就不必說任何反對摩西的話，而且他還取消了整個律法。他真的帶來了一個非常非常神奇的答案，神秘的答案。

　　他們還是不住的問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」

　　這真的不可思議，這很美——那是他的猶豫。他找到了中庸之道。他沒有說過一句反對摩西的話，他也沒有支持摩西。這是要瞭解的微妙的點。耶穌真的極為聰明——未受教育，但卻是極為聰明，非常有覺知的人。那就是為什麼他能找到出路的唯一原因。

　　他說……你們中間誰是沒有罪的……他說『完全正確』，並不是直接說摩西是正確的。但他說：「完全正確。如果摩西這麼說，那麼它一定是這樣。但是然後，誰應該開始向這個女人扔石頭？」

　　……你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。「所以開始吧，但只有那些沒有罪的人……」現在這是耶穌帶來的新事物。只有如果你沒有罪，你才能判決。只有如果你沒有罪，你才能懲罰。如果你也在同一條船上，那時重點是什麼呢？那時誰來懲罰誰呢？

　　於是又彎下腰，用指頭在地上畫字。

　　他怎麼又彎下腰呢？因為他一定是害怕總有一些愚蠢的人的可能性。他知道每個人都犯過這樣或那樣的罪。如果他們不曾犯過，那麼他們曾經想過要犯——這樣幾乎是一樣的。無論你是思考還是行動，都沒有差別。記住，罪惡與犯罪之間的差別在於：犯罪必須被付諸行動，只有那時才是犯罪。你可以繼續在思考，但如果你不付諸行動，沒有法庭可以懲罰你，因為它永遠不會成為犯罪。只有犯罪才在法庭的管轄範圍內，不是罪惡。那麼什麼是罪惡呢？罪惡是如果你思考『我想謀殺這個人』。沒有法庭能做任何事。你可以說『是的，我一生都在想這件事』——但是思考超出了法庭的管轄範圍。你被允許思考，沒有法庭可以懲罰你，因為你夢見你殺了人。你可以每天作夢，你可以繼續殺害盡可能多的人。除非它涉及到現實，除非思想變成行動，除非思想轉化為現實，否則任何法庭都無法逮住你。如果它從你身上出現並影響社會，那時它就變成犯罪。但這是罪惡，因為神可以繼續閱讀你的念頭。祂沒有必要閱讀你的行為。地方法官必須讀懂你的行為，他不能讀懂你的念頭；他不是讀念頭的人或讀頭腦的人。但對神來說，沒有差別；無論你想還是做，它都一樣。你想的那一刻，你就做了它。

　　所以耶穌說：……你們中間誰是沒有罪的……不是沒有犯罪的。

　　他說：……你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。

　　那種差別自古以來就為人所知：如果你這麼想，你就已經犯了罪。

　　於是又彎下腰……這次為什麼？——因為如果他繼續看著人們。他的那個看可能是挑釁式的。如果他繼續看著人們，那時某個人，只是從他的看和他的冒犯就可能對那個可憐的女人扔石頭。他不想冒犯；他移開了。他只是彎下腰，開始在沙灘上寫字——再次好像他不在那裡一樣。他變得缺席，因為他的存在可能是危險的。如果他們來只是為了困住他，而他就在那裡，他們感覺到他的存在，這就很難讓他們感覺到他們自己的良心，他們自己的意識。他撤回進入他自己，他允許他們完全自由地思考它。他不干預；他的存在可能是一種干擾。如果他繼續看著他們，那會冒犯他們的自我。這也會使他們難以逃脫，因為這會感覺不好，有人只是站在鎮裡的市長或某個人——可敬的人面前……當耶穌看著他時，市長怎麼可能逃脫呢？如果他逃跑了，不向那個女人扔石頭，這會是一個證明，他是一個罪人。

　　他再次彎下腰，開始在沙灘上寫字，給他們一個機會——如果他們想逃跑，他們就能逃跑。

　　他們聽見這話……

　　耶穌讓他們單獨思考。那就是這個人的美，他甚至不用他的存在干擾；他只是不再在那裡。他們自己的良心開始刺痛。他們知道。或許他們對這個女人有過很多次的慾望，或許他們自己本身過去也是這個女人的參與者。也許這個女人是一個妓女，而所有這些可敬的人都對她做過愛。因為一個妓女意味著幾乎整個城鎮都曾參與其中。

　　在印度，在古代，妓女被稱為城鎮的妻子。那是正確的名稱。所有這些人一定都以某種方式與這個女人或其他女人有過關係——如果不在行為上，那麼就在思想上。我的感覺是它一定是傍晚，太陽正在下山，天越來越黑，耶穌在沙灘上寫字，彎下腰，天就變黑了。漸漸地，人們開始消失在黑暗裡。

　　他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人……

　　首先是最年長的人消失了，當然是因為他們生活久了，他們有了罪也那麼久。年輕人可能不是那麼大的罪人；他們還沒有足夠的時間。但是最年長的人先消失了。那些站在前面的，他們必定慢慢往後退，然後從後面他們逃走了。因為這個人真的創造了一個很大的問題：他改變了整個處境。他們來困住他，他們卻被困住了。你不可能困住耶穌或佛陀；這是不可能的——你會被困住。你以較低的心境存在，你怎麼可能困住更高的心境？那只是愚蠢的。更高的心境可以立刻困住你，因為從更高的心境，你的整個存在都是可用的。

　　現在耶穌一定已經看進了那些人的良心——那對他來說是可能的——他必定已經看到了各式各樣的罪惡出現在他們的頭腦。事實上，即使站在那裡，他們也在思考這個女人：如何抓住她。也許他們生氣是因為別人犯罪了而他們卻沒有機會。也許他們只是嫉妒：也許他們想在那裡，而不是那個沒有被帶來的犯罪男人。耶穌一定是從他的高度看進了他們的內心。他把他們困住了。他們完全忘記了他們的陷阱，他們已經忘記了摩西和律法等等。事實上，他們從不擔心摩西和律法。這也必須要被瞭解。他們真的更有興趣的是用石頭砸這個女人，享受這場謀殺。並不是說他們有興趣懲罰犯過罪的某人；那只是一個藉口。他們不能放過這個謀殺這個女人的機會。現在摩西可以被利用。

　　有一千零一件事情被摩西說了。他們並不擔心它們。他們對於所有那些說法和所有那些陳述都不感興趣。他們對此感興趣：摩西說，如果你抓到女人通姦，你可以用石頭砸她。他們不能錯過這場謀殺、暴力的大好機會。而當暴力能被依法實施時，誰願意錯過它呢？他們不只會享受暴力，他們也會享受他們是那個執法的人，是摩西的正直追隨者。但他們都忘記了。只是由耶穌稍作轉變，他們就忘記了摩西……他改變了整個觀點。他改變了他們的想法，從女人到他們自己。他歸順了他們，他使他們退卻了——一百八十度的大轉彎。他們在想那個女人、摩西和耶穌，他改變了他們的整個態度。他使他們成為他們自己的目標。他已經轉變了他們的意識。

　　現在他說：「看進你自己。如果你從來沒有犯過罪，那麼……那時你被允許，那時你就能殺這個女人。」

　　耶穌就直起腰來……

　　他看到他們都走了。

　　……一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。

　　耶穌就直起腰來，對他說：「婦人，那些人在那裡呢？」

　　現在他不是在說『我在指責妳』。「……那些人在那裡呢？」他一刻都不是其中的參與者。他沒有判決過，他沒有定罪過。他沒有對那個女人說過一句話。他只是說：

　　「婦人，那些人在那裡呢？沒有人定你的罪嗎？」

　　他們都走了嗎？沒有人向妳扔石頭嗎？他說：「主啊，沒有。」

　　她一定是對這個人感到深深的尊敬、崇仰，這個人不只救了她的肉體，而且甚至不以任何方式指責她。靈性上，他也救了她。她一定是看進了那雙只有愛和憐憫，沒有別的東西的眼睛。

　　這就是宗教性的人。道德家總是在譴責、指責；宗教性的人，總是在接受、寬恕。

　　他說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

　　耶穌說：「沒什麼要被擔心的——過去。過去就過去了，走了就走了，忘掉它。但是從這個處境吸取一些教訓。以後不要繼續在犯同樣的錯誤——如果你認為它們是錯誤的話。我不是在指責你。」

　　……「但是如果你覺得你做了錯事，那時這就看你了。不要再這樣做了。忘掉過去，不要繼續重複它。」

　　那就是所有諸佛、所有基督和所有克里希納的全部信息：忘掉過去，如果你明白了，然後不要再做它，那就夠了。沒有懲罰，沒有審判。如果你一直在做某事，你是無助的。你是無意識的，你有你的局限。你有你的慾望，沒有實現的慾望。無論你一直在做什麼，都是你唯一能做到的。所以在指責和譴責你有什麼意義呢？唯一能做的就是：你的意識能被提升到高處。

　　那個女人一定曾經進入了高意識裡。她一定曾經害怕她會被殺害。然後這個男人，用一句話，就把她從死亡裡救了出來。不只那樣，那些控告者也消失了。這個人確實創造了奇蹟！不但他們沒有殺她，他們反而變得羞愧難當，像小偷一樣逃進了黑夜裡。這個人是一個魔術師。

　　而現在，他在說：「我不譴責妳。如果妳覺得妳做錯了什麼，就不要再犯了。那就夠了。」他已經轉變了這個女人。

　　這就是人們所說的『接觸高點』的酸話。耶穌是高點；如果你跟他有密切的關係，你就會開始往上走。這是同步性——非因果性。那個女人一定曾經到了那裡，幾乎在譴責她自己，她自己羞恥，想要自殺。他提升了那個女人，轉化了那個女人。

　　他說：「主啊，沒有。」……耶穌變成主，耶穌對她變成神。她以前從來不曾見過這樣一個神性的人。不用定罪，一個人就變成神。不用判決，一個人就變成神。而只是他的存在，單單一句陳述，那些人就消失了，她得救了。不只身體上得救，而且靈性上也完好無損。耶穌根本沒有干涉。他沒有譴責，他一句話也沒說。他只是說：「不要重複你的過去」——一句話也不多說。「讓過去成為過去，走了，就走了。你變成了新的人。一切都很好，你被原諒了。」

　　耶穌用寬恕很多人，轉化了他們。那是反對他的指責之一——他原諒了人們。他該原諒誰？有人犯了罪——社會必須懲罰他！而如果社會不能懲罰，這個人就逃走了，那時社會就通過神準備了懲罰——他應該被扔進地獄。

　　印度教徒也非常反對耶穌可以原諒你的想法。基督教的理念是極大的、很棒的、非常偉大的和潛力的。印度教徒說你將必須為你過去的業力而受苦，無論你做過什麼事，你都必須撤消。如果你做了一件錯事，你將必須做一件好事。錯事和它的後果將會到來：你將必須承受後果。印度教徒不會同意這一點。佛教徒、耆那教徒和猶太教徒都不會同意耶穌。他怎麼能原諒？

　　但我對你說——一個有那種明白的人就能原諒。並不是因為他的寬恕，你就被原諒了。但只是如果那個意識，那個偉大的意識能給你一種幸福的感覺：「沒有什麼是錯的，不要擔心；你可以像塵土一樣只是振掉過去，擺脫它。」那件事會給你那樣的勇氣，那麼樣的熱情，會打開新的可能性和新的大門。而你就從它解脫出來。你就立刻超越它。

　　由此產生了基督教徒告解的想法。它不是這樣做的，因為你去告解的那個人，和你一樣是個普通人。當你告解時，祭司並不是真的在原諒你，他可能在內心深處譴責。他的原諒只是一種表演。他是一個普通人，他沒有不比你更高的意識。只有來自更高，寬恕才能流淌。只有來自高山，河流才能流向平原。只有來自耶穌或佛陀，寬恕才能流淌。而當有像耶穌或佛陀這樣的人時，只要他的觸摸，只要他的眼神，就足以原諒你的整個過去和你所有的業力。

　　我完全同意耶穌。他為人類帶來了新的視野：得到自由。印度教、耆那教、佛教的概念是非常普通和數學的。

　　它沒有魔法在其中。它是非常合乎邏輯的，但是它沒有愛在其中。耶穌給世界帶來愛。